30 oct. 2012

Y escucha con cuidado: cuando no necesitas al otro, puedes amar. Y ese amor no te hará desgraciado

     "Y eso es tu vida. Vas cambiando a la otra persona pensando que quizá esta mujer, este hombre, te traerá el paraíso que siempre has estado buscando. Pero todo el mundo te trae un infierno, ¡no falla!  Y no se puede condenar a nadie por ello, porque esas personas están haciendo exactamente lo mismo que tú: llevan consigo un yo irreal del que no puede crecer nada. No puede florecer. Está vacío: decorado, pero vacío y hueco por dentro.
     Por eso, cuando ves a alguien de lejos, él o ella te resulta atractivo. A medida que te acercas, el atractivo se reduce. Cuando te encuentras, no es un encuentro sino un encontronazo. De repente ves que la otra persona está vacía y te sientes engañado, timado, porque no tiene nada de lo que prometía.
     La otra persona está en la misma situación respecto a ti.  Todas las promesas fracasan y os volvéis una carga el uno para el otro, una desgracia el uno para el otro, una tristeza el uno para el otro, sois destructivos el uno para el otro.
     Os separáis. Durante algún tiempo te sientes aliviado, pero tu realidad interna no puede dejarte en ese estado durante mucho tiempo; pronto estarás buscando a otra mujer, a otro hombre y volverás a la misma trampa. Sólo cambian los rostros; la realidad interna sigue siendo la misma, está vacía.
     Si realmente quieres librarte de la miseria y del sufrimiento, entonces tendrás que entender que no tienes un yo. Eso no será un pequeño alivio, será un gran alivio. Y si no tienes un yo, la necesidad del otro desaparece. El yo irreal necesitaba ser alimentado por el otro. Tú no necesitas al otro.
     Y escucha con cuidado: cuando no necesitas al otro, puedes amar. Y ese amor no te hará desgraciado.
     Al ir más allá de las necesidades, de las demandas, de los deseos, el amor se convierte en un compartir suave, en una gran comprensión.
     El día que te entiendes a ti mismo, entiendes a toda la humanidad. Entonces nadie puede hacerte desgraciado. Sabes que sufren de un yo irreal, y lanzan su desgracia sobre cualquiera que esté por allí cerca.
     Tu amor te permitirá ayudar a la persona que amas a liberarse del yo.
     Sólo conozco un regalo...
     El amor sólo puede regalarte una cosa: que no eres, que tu yo sólo es imaginario. Esta comprensión entre dos personas de repente les hace una, porque dos nadas no pueden ser dos.  Dos algos serán dos, pero dos nadas no pueden ser dos: dos nadas empiezan a fundirse y mezclarse. Tienen que volverse uno.
     Por ejemplo, si estamos sentados aquí... Si todo el mundo es un ego entonces hay cierta cantidad de gente, que se puede contar.  Pero hay momentos que puedo ver --quizá vosotros también los veáis--  que hay un completo silencio. Entonces no puedes contar cuánta gente hay. Sólo hay una conciencia, un silencio, una nada, una ausencia del yo. Sólo en ese estado dos personas pueden vivir en la alegría eterna, y cualquier grupo puede vivir en una gran belleza; toda la humanidad puede vivir en una gran bendición".

Osho, Más allá de la psicología 
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29 oct. 2012

Sannyas es sólo un comienzo, la semilla de un mundo totalmente diferente en el que las personas son libres para ser ellas mismas

     "Un sannyasin es una persona que vive cada vez más en un estado de alerta. Y cuanto más personas haya existiendo completamente conscientes, mejor será el mundo que se cree. La civilización no ha sucedido aún.
     Cuentan que alguien preguntó al príncipe de Gales: "¿Qué piensa de la civilización?"  Y dicen que el príncipe de Gales contestó: "Es una buena idea. Se necesita que alguien la lleve a cabo. Aún no ha sucedido".
     Sannyas es sólo un comienzo, la semilla de un mundo totalmente diferente en el que las personas son libres para ser ellas mismas, en el que las personas no se sienten constreñidas, lisiadas, paralizadas, en el que las personas no están reprimidas, forzadas a sentirse culpables, en el que se acepta la alegría, en el que el buen humor es la norma, en el que la seriedad ha desaparecido, en el que ha entrado una sinceridad sin seriedad, un espíritu de juego..."

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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¿Y qué hay de malo en ser débil? Todo el mundo es débil

Pregunta:
Soy un debilucho. Sin embargo, aquí siento, por vez primera, que puedo relajarme en mi debilidad. ¿Debo ser fuerte y valiente?

     "Aquí no hay ningún deber. Todos los "debos" y "sería conveniente" tienen que ser abandonados. Sólo entonces puedes convertirte en un ser natural.
     ¿Y qué hay de malo en ser débil? Todo el mundo es débil. ¿Cómo puede la parte ser fuerte? --la parte tiene que ser débil--.  Y somos pequeñas partes, gotas en el gran océano. ¿Cómo vamos a ser fuertes?  --¿fuertes contra quién, fuertes para qué?--.  Sí, te han enseñado, ya lo sé, a ser fuertes, porque te han enseñado a ser violento, agresivo, beligerante. Te han enseñado a ser fuerte porque te han enseñado a ser competitivo, ambicioso, egoísta. Te han enseñado todo tipo de agresividad porque te han educado para violar a los demás, para violar a la naturaleza. No has sido educado para el amor.
     Aquí, el mensaje es amor. Así pues, ¿para qué necesitas la fortaleza? El mensaje aquí es entrega. El mensaje aquí es aceptación, aceptación total de cualquier cosa que se presente.
     La debilidad es bella. Relájate en ella, acéptala, disfrútala. Tiene sus propias bellezas, sus propias alegrías.
     "Soy un debilucho..."
     Por favor, ni tan siquiera uses esa palabra "debilucho", porque lleva consigo una nota condenatoria. Di: "Soy una parte", y la parte está destinada a ser indefensa. La parte  en sí misma está destinada a ser impotente... Lucha contra el río, trata de ir contra la corriente y quedará claro que eres un debilucho. Pero flota con el río y ve con la corriente  --ni siquiera nades, deja hacer y deja que el río te lleve a dondequiera que vaya--, y entonces no hay debilidad...
     Tú dices: "Sin embargo, aquí siento, por vez primera, que puedo relajarme en mi debilidad".
     Una buena sensación; ¡no lo pierdas de vista!  Un sentimiento correcto; relájate --esa es toda mi enseñanza--. Relájate en tu ser, quienquiera que seas. No te impongas ningún ideal. No te vuelvas loco a ti mismo; no hay ninguna necesidad. ¡Sé!, abandona el llegar a ser. No vamos a ningún sitio, simplemente estamos aquí. ¡Y este momento es tan bello, hay tal bendición!  No introduzcas en él ningún futuro, de otra forma lo destruirás.  El futuro es venenoso.  Relájate y goza.  Si puedo ayudarte a abandonar tus ideales, las ideas acerca de cómo deberías ser y cómo no deberías ser, si puedo despojarte de todos los mandamientos que te han dado, mi trabajo estará hecho. Y cuando estás sin ningún mandamiento, y cuando vives totalmente en el presente --natural, espontáneo, simple, ordinario-- hay una gran celebración, has llegado a casa..."

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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25 oct. 2012

Si eres consciente, es imposible cometer un asesinato;...ser violento...violar, robar, torturar

     "...no hay más pecado que la inconsciencia, ni más virtud que la consciencia. Pecado es aquello que no puede hacerse sin inconsciencia. Virtud es aquello que sólo puede hacerse a través de la consciencia. Si eres consciente, es imposible cometer un asesinato; es imposible ser violento en modo alguno, si eres consciente. Es imposible violar, robar, torturar, esas cosas son completamente imposibles si hay consciencia. Sólo cuando prevalece la inconsciencia, en la oscuridad de la conciencia, entran en ti toda clase de enemigos.
     Buda dijo: Si hay luz en una casa, los ladrones la evitarán; si el vigilante está despierto, los ladrones ni siquiera lo intentarán...
     Contigo sucede exactamente lo mismo. Tú eres una casa con las luces apagadas. El estado ordinario del hombre es el de funcionamiento mecánico...
     Sólo hace falta una cosa. La consciencia es la llave maestra que abre todas las cerraduras de la existencia. Consciencia significa  que vives momento-a-momento, alerta, consciente de ti mismo, y de todo lo que ocurre a tu alrededor, en una respuesta momento-a-momento. Eres como un espejo...como un espejo reflejas, y reflejas tan totalmente que todo acto que nace de ese reflejar es correcto porque encaja, está en armonía, con la existencia...".

Osho, Geometría de la conciencia. Enseñanzas místicas de Pitágoras
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24 oct. 2012

Este momento, vivido totalmente, es iluminación

     "Simplemente vive el momento con totalidad e intensidad. Vívelo con toda la alegría que puedas, con todo el amor que puedas, sin miedo, sin culpa. Esta existencia es tuya y este momento es un regalo: no lo eches a perder. Y no te preocupes de la iluminación, de la luna.
     Este momento, vivido totalmente, es iluminación...
     Simplemente intenta vivir este momento tan sinceramente, tan totalmente como puedas, sin dejarte molestar por el pasado o el futuro. Sin distracción, entra en él profundamente y eso es suficiente. Eso es iluminación...
     Es muy misterioso que te lo sigas perdiendo; es lo único que uno no debería perderse. Pero una educación equivocada durante siglos está destruyendo ese precioso pequeño momento.
     Ahora depende de ti deshacerte de toda tu educación y dejar que este pequeño momento lo sea todo; y lo habrás conseguido todo. No tienes por qué preocuparte. La existencia se encarga. La existencia es muy compasiva".

Osho, Más allá de la psicología 
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Las lágrimas son la mayor oración posible

Pregunta:
Cuando hablas sobre el amor, inmediatamente se me saltan las lágrimas. Por favor, di algo acerca de esto.

     Las lágrimas son la mayor oración posible. No te preocupes de analizarlas, no trates de interpretarlas; están más allá de la interpretación y del análisis... Y si las lágrimas están llegando, lo que hace falta no es pensar en ellas sino permitirlas, darles intensidad, darles un tipo de totalidad. Sólo entenderás esas lágrimas cuando no dudes en implicarte con ellas, cuando no estés de alguna manera conteniéndote. Métete totalmente. Deshazte en lágrimas, y cuando lleguen, disfrútalas. Estás rebosante. Cuando piensas en el amor, si no te echas a llorar, es que no estabas pensando en el amor... Si estás escuchándome y tu corazón no empieza a desbordarse con lágrimas, entonces es que estás escuchando sólo con la cabeza, y eso no es escuchar. Has estado oyendo, no escuchando. Cuando escuchas, el corazón empieza a bailar. Y el corazón sólo tiene una forma de expresarse: con las lágrimas...
     No necesitas preocuparte de lo que son las lágrimas. Es un misterio. Tiene que ser vivido, conocido, visto. Conociéndolo, viéndolo, viviéndolo, lo entenderás. No hay otra forma de entenderlo".

Osho, La sabiduría de las arenas. Charlas sobre sufismo 
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21 oct. 2012

El que no está dispuesto a fracasar nunca lo intentará

     "El robópata en realidad es pobre. Puede tener tanto dinero como el que más, pero es pobre. Su vida es unidimensional. Siempre vive al mínimo, cerca del mínimo. Hace lo menos posible porque así puede ser más perfecto. Si haces muchas cosas, no puedes ser perfecto, como es natural.
     El hombre real es rico. Comete muchos errores  --por supuesto, nunca comete el mismo error dos veces--, pero se embarca en nuevas aventuras, siempre busca lo nuevo. Está dispuesto a perderse. El perfeccionista no está dispuesto a perderse. No puede aprender porque aprender causa problemas; por eso, como se puede ver, los niños aprenden mucho, los adultos no pueden. Los adultos se vuelven perfeccionistas, se vuelven robópatas. Los niños todavía no han sido entrenados para eso; están dispuestos a aprender...
     ¿Pero por qué el niño está dispuesto a aprender?  Porque está dispuesto a cometer errores, no le preocupa su imagen. Él puede intentarlo. Aunque fracase, está dispuesto a fracasar. El que no está dispuesto a fracasar nunca lo intentará".

Osho, Sufíes: la gente del camino
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20 oct. 2012

Un hombre desgraciado tiene un pasado y un futuro, un hombre que vive en la gloria sólo tiene el momento, este momento. Vive en el ahora

     "... un sufí vive momento a momento; no le preocupa lo que pueda ocurrir en el siguiente momento. No tiene un plan para el siguiente momento. El sufí no tiene futuro. Este momento lo es todo. Vive en él, totalmente en él, porque no hay ningún otro lugar a donde ir.  Si tienes un futuro, no puedes vivir con totalidad en el momento; es natural, una parte de tu ser estará fluyendo hacia el futuro.  Si tienes un pasado, no puedes vivir en el presente, parte de tu mente estará fluyendo hacia el pasado. Te fragmentarás. Una gran parte de tu ser se quedará colgada en alguna parte del pasado y el resto ya se habrá movido a algún lugar en el futuro. No quedará nada para el presente.  Y el presente es tan pequeño, tan atómico, que puedes perdértelo muy fácilmente.  La gente se lo está perdiendo. La gente tiene pasado y tiene futuro, pero no tiene ningún presente.
     El sufí vive en el presente. Vivir en el presente es la premisa básica para separarte del pasado y del futuro. Entonces aparece una concentración de energías, entonces este pequeño momento se vuelve luminoso, vuelcas toda tu energía en él; entonces hay dicha y bendición. Si eres desgraciado, es porque vives en el pasado y el futuro. Un hombre desgraciado tiene un pasado y un futuro, un hombre que vive en la gloria sólo tiene el momento, este momento. Vive en el ahora...
     Un hombre puede vivir toda su vida en novedad, un hombre puede vivir toda su vida como un niño, un hombre puede tener la cualidad del niño extendida toda su vida; el arte es el vivir en el momento. La persona que vive en el presente nunca envejece. Madura, pero nunca envejece. En realidad crece... El hombre que vive en el momento nunca envejece en el sentido en que la gente envejece. Nunca se vuelve resabiado; es siempre inocente, maravillado, apasionado, lleno de curiosidad. Cada momento le trae una nueva sorpresa. Está dispuesto a explorar nuevas dimensiones de vida. Siempre está viviendo una aventura. Es un explorador. Nunca está harto de la vida. Nunca está aburrido".

Osho, Sufíes: la gente del camino
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19 oct. 2012

Cuando en la noche estés bajo las estrellas, mira, no pienses

"Hay una forma de estar en contacto 
con la realidad sin palabras. 
De hecho, esa es la única forma. 
Las palabras no sirven, 
son una traba.
Por eso, 
cuando estés sentado al lado de un rosal, 
mira. 
Cuando en la noche estés bajo las estrellas, 
mira, 
no pienses.  
No empieces a pensar 
cuál es el nombre de esa estrella. 
Las estrellas no tienen nombre. 
La rosa no sabe que se llama "rosa" 
y el Sol no se da cuenta, 
no es consciente en absoluto de que es hermoso.
Olvida todas esas cosas; 
sólo tienes que estar ahí.  
Ese estar ahí, 
esa presencia, 
eso es meditación".

Osho, Sufíes: la gente del camino
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18 oct. 2012

La existencia es tan vasta que...¿cómo puedes aferrarte a un pequeño ego, a un ego insignificante?

     "La existencia es tan vasta que...¿cómo puedes aferrarte a un pequeño ego, a un ego insignificante?
     Sucedió que un hombre terriblemente egotista, un hombre muy rico, un político, fue a ver a Sócrates. Tenía el mayor y más hermoso palacio de Atenas y, en realidad, de toda Grecia.  Y se sabe cuándo es un egotista el que camina, se sabe cuándo es un egotista el que habla, porque el ego está presente en todo momento, mezclado en todo.  Así que se acercó caminando altivo y le habló a Sócrates con arrogancia. Al cabo de unos minutos, Sócrates dijo: "Espera. Hay una cuestión que nos urge resolver primero; después hablaremos", y le pidió a un discípulo que trajera un mapa del mundo. El hombre rico, el político, el egotista, no entendía qué urgencia podía haber surgido de repente, ni veía qué sentido tenía traer un mapa del mundo, pero pronto lo vería. "¿Dónde está Grecia en este gran mapa? -preguntó Sócrates.  Es un lugar pequeño, ¿no? ¿Y Atenas?... No es más que un punto. Y si Atenas no es más que un punto, ¿dónde está tu palacio y dónde estás tú? Pues fíjate, este es un mapa sólo de la Tierra, y la Tierra no es nada. El Sol es sesenta mil veces mayor que ella, y nuestro Sol no es más que un Sol mediocre; hay soles millones de veces más grandes en el universo...
     Actualmente los científicos dicen que el universo es infinito, que hay galaxias y galaxias, una a continuación de otra. Hacia dondequiera  que nos volvamos, parece no haber fin. Ante tal vastedad, ¿cómo puedes aferrarte al ego?  Simplemente desaparece como una gota de rocío bajo el sol de la mañana.  Cuando la vastedad aflora y la perspectiva es total, el ego se evapora...
     Sócrates preguntó: "¿Dónde está tu palacio en este mapa, dónde estás tú?, y el hombre entendió el sentido de la pregunta, pero preguntó por qué era una cuestión tan urgente. "Era urgente  -le respondió Sócrates-  porque, sin comprender esto, no hay posibilidad de diálogo; perderás tu tiempo y me harás perder el mío. Ahora bien, si has comprendido, podemos dialogar. Puedes dejar a un lado el ego; no tiene ninguna importancia".
     Bajo el cielo insondable, el ego se vuelve simplemente irrelevante. Desaparece de escena por decisión propia".

Osho, El libro del Yoga I, El nacimiento del individuo
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Tú también eres el único de tu tipo. Sólo tienes que florecer, abrir tus pétalos y derramar tu fragancia

"La existencia nunca se repite. 
Es muy creativa e inventiva. 
Y eso es bueno; 
si no fuera así, 
aunque Gautama Buda era un hombre muy bello, 
si hubiera miles de Gautama Budas 
--si nos encontráramos con Gautama Buda 
en cualquier lugar al que fuéramos, 
en cualquier restaurante-- 
nos aburriríamos y nos cansaríamos.  
Se destruiría toda la belleza de ese hombre. 
Es bueno que la existencia no se repita.  
Sólo crea uno de cada clase 
y así ese ser siempre es especial, escaso.
Tú también eres el único de tu tipo. 
Sólo tienes que florecer, 
abrir tus pétalos 
y derramar tu fragancia".

Osho, Más allá de la psicología
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17 oct. 2012

Cada vez que sientas que la ira se aproxima, antes de darle rienda suelta, haz cinco inspiraciones y espiraciones profundas

     "...cada vez que estés a punto de enfadarte, antes de dejarte llevar por la ira, adopta la práctica constante de hacer cinco respiraciones profundas. Una práctica tan simple que aparentemente no guarda relación alguna con la ira, y de la que algunos incluso se reirán y preguntarán cómo puede eso sernos de ayuda alguna, nos ayudará de verdad. Cada vez que sientas que la ira se aproxima, antes de darle rienda suelta, haz cinco inspiraciones y espiraciones profundas.
     ¿Y qué efecto tendrá esto? Tendrá múltiples efectos. La ira puede apoderarse de ti sólo si no eres consciente, y éste es un esfuerzo consciente. Justo antes de que explote la ira, respira conscientemente cinco veces. Esto hará que tu mente esté alerta, y cuando existe un estado de alerta, la ira no puede entrar...
     En segundo lugar, tu mente sólo puede ser unidireccional. La mente no puede pensar en dos cosas a la vez; es imposible. Puede cambiar de una a otra a velocidad asombrosa, pero no puede enfocarse en dos cosas simultáneamente... Es decir, si está ocupada con la ira, hay ira, pero si respiras cinco veces seguidas, de pronto la mente se centra en la respiración...
     Cuenta Gurdjieff: "Cuando mi padre se estaba muriendo, me dijo que recordara una sola cosa: "Cada vez que te enfurezcas, espera veinticuatro horas, y luego haz lo que quieras. Incluso si lo que quieres es matar, ve y mata, pero espera veinticuatro horas".
     Veinticuatro horas es mucho tiempo, con veinticuatro segundos basta. Es la espera en sí lo que te cambia. La energía que fluía hacia la ira habrá tomado un nuevo rumbo. Es la misma energía, pero puede convertirse en ira y puede convertirse en compasión. Simplemente dale una oportunidad.
     Si la ira llega, posponla durante cinco respiraciones, y ya no podrás enfurecerte. Esto se convertirá en una práctica. Cada vez que la ira esté a punto de adueñarse de ti, inspira y espira cinco veces; después, eres libre de actuar. Hazlo de continuo y se convertirá en un hábito; ni siquiera necesitarás pensar en ello. En cuanto la ira llegue, de inmediato tu mecanismo empezará a respirar profundamente. Con  los años, te será imposible enfurecerte. No serás capaz".

Osho, El libro del Yoga I, El nacimiento del individuo
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15 oct. 2012

Abandona tus viejas ideas sobre la meditación

     "Es fácil y natural mantenerse alerta mientras estás en movimiento..., sé  -por propia observación- que un corredor puede acercarse a la meditación más fácilmente que ninguna otra persona.
     Hacer footing o nadar puede ser de una inmensa ayuda. Todas estas cosas tienen que transformarse en meditación.
     Abandona tus viejas ideas sobre la meditación, eso de que estar sentado debajo de un árbol en una postura de yoga es meditar. Esto no es más que una de las muchas formas posibles, y puede que sea la idónea para algunas personas pero no es la adecuada para todo el mundo. Esto, para un niño pequeño, no es meditación; es una tortura. Para un hombre joven, vivo y vibrante, es una represión, no meditación.
     Empieza a correr por la mañana, en la calle. Empieza con un kilómetro, y después dos kilómetros, y finalmente llega a cinco kilómetros por lo menos. Mientras corres, utiliza todo el cuerpo; no corras como si estuvieras en una camisa de fuerza. Corre como un niño pequeño, utilizando todo el cuerpo -manos y pies-, y corre.
     Respira profundamente desde el vientre. A continuación siéntate debajo de un árbol, descansa, suda y deja que llegue la brisa fresca; siéntete lleno de paz. Esto te ayudará profundamente...
     Nunca te conviertas en un corredor experto; mantente como simple aficionado para poder conservar un cierto grado de alerta. Si a veces sientes que el correr se ha vuelto algo automático, abandónalo; prueba con la natación. Si eso se vuelve automático, entonces prueba a bailar. El punto a recordar es que el movimiento es sólo un estado para crear consciencia. Mientras crea consciencia, es bueno. Si deja de crear consciencia, entonces ya no tiene ninguna utilidad. Cambia entonces a otro movimiento en el que nuevamente hayas de estar alerta. Nunca permitas que ninguna actividad se vuelva automática".

Osho, Meditación. La primera y última libertad
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14 oct. 2012

Cuando estás fuera de la mente, observándola,...estás siendo inteligente

"Cuando estás fuera de la mente,
observándola,
cuando eres consciente de ella
siendo un simple testigo,
estás siendo inteligente.
Descubres tu inteligencia".

Osho, Meditación. La primera y última libertad
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Cuando hayas encontrado una alegría que perdure aunque las circunstancias cambien, es señal de que estás acercándote al estado búdico

     "En la vida ordinaria, te alegras cuando hay un motivo: te has encontrado con una mujer hermosa, has conseguido el dinero que siempre quisiste o has comprado una casa con un jardín precioso.  Pero estas alegrías no pueden durar mucho; son momentáneas, no pueden permanecer de forma continua e ininterrumpida.
     Si tu alegría está causada por algo, desaparecerá, será momentánea, pronto te dejará sumido en una profunda tristeza. Estas alegrías acaban dejándote sumido en una profunda tristeza.  Pero hay una clase distinta de alegría que es un signo de confirmación: de pronto estás contento sin ninguna razón. No puedes decir por qué.  Si alguien te pregunta "¿Por qué estás tan alegre?", no tienes respuesta.
     No puedo explicar por qué estoy alegre. No hay razón. Simplemente es así. Esta alegría no puede ser perturbada. Pase lo que pase, continuará. Está allí,  día tras día. Seas joven o viejo, estés vivo o estés muriéndote, siempre está ahí.  Cuando hayas encontrado una alegría que perdure aunque las circunstancias cambien, es señal de que estás acercándote al estado búdico".

Osho, Meditación. La primera y última libertad
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12 oct. 2012

El dinero no es un problema

     "Si no tienes dinero, estás condenado; toda tu vida será una maldición y tratarás de conseguirlo por cualquier medio.
     Y si tienes dinero, el punto básico no cambia: quieres más y no hay un momento en el que dejes de querer más. Cuando por fin consigues tener demasiado dinero..., entonces comienzas a sentirte culpable porque los medios que has utilizado para acumularlo son repugnantes, inhumanos, violentos... Por tanto, ahora tienes dinero pero él te recuerda todos los crímenes que has cometido para ganarlo.
     Esto hace que haya dos tipos de gente: uno es el que empieza a dar dinero a las instituciones de caridad para liberarse de la culpabilidad... Abren escuelas y hospitales. Pero en realidad, lo único que están haciendo es tratar de que la culpabilidad no les vuelva locos...
     Por ejemplo, el premio Nobel fue creado por un hombre que ganó mucho dinero en la primera guerra mundial fabricando todo tipo de bombas y maquinaria destructiva. La primera guerra mundial se libró con el equipamiento suministrado por el señor Nobel. Y ganó tanto dinero... Ambos bandos se abastecían de material de guerra con el mismo proveedor...
     Por eso cuando ya era anciano y tenía todo el dinero del mundo, estableció los premios Nobel. Es el premio a la paz ¡de un hombre que ganó su dinero en la guerra!...
     Así, si tienes dinero te sientes culpable. Una de las formas de quitarse la culpabilidad de encima es lavarse las manos ayudando a instituciones caritativas. Las religiones explotan esta culpabilidad, pero fortalecen tu ego diciéndote que estás haciendo un trabajo espiritual. Pero no tiene nada que ver con la espiritualidad; solamente están intentando consolar a los criminales...
     Y lo extraño es que (el hombre) ha estado trabajando toda su vida para conseguir ese dinero porque la sociedad provoca el deseo y la ambición de ser rico, de ser poderoso. El dinero da poder; puede comprarlo todo, excepto esas pocas cosas que no pueden ser compradas. Pero son cosas por las que nadie se molesta.
     La meditación no puede ser comprada, el amor no puede ser comprado, la amistad no puede ser comprada, la gratitud no puede ser comprada; pero a nadie le importan esas cosas. Todo lo demás, el mundo de las cosas, puede ser comprado. Así, cada niño comienza a ascender por la escalera de la ambición sabiendo que si tiene dinero, todo es posible. La sociedad cultiva la idea de ser ambicioso, de ser poderoso, de ser rico.
     Es una sociedad completamente equivocada. Crea gente psicológicamente enferma, insana...
     El dinero no debería estar en mano de los individuos porque crea este problema de la culpabilidad... Si la comuna es la dueña del dinero, puede darte todos los bienes que necesitas para vivir, toda la educación, todo lo relacionado con las dimensiones creativas de la vida. La sociedad se verá enriquecida y nadie se sentirá culpable. Y como la sociedad ha hecho tanto por ti, te gustaría pagarle con tus servicios.
     Si eres médico, cuidarás de la gente lo mejor que puedas; si eres cirujano, lo harás lo mejor que puedas porque es la sociedad la que te ha ayudado a convertirte en el mejor cirujano dándote una educación, todo tipo de facilidades y cuidando de ti desde que eras niño...
     Así las creaciones de la gente no serían acaparadas por los individuos; serían recursos comunales. Será tuyo, será para ti, pero no estará en tus manos. No te hará ambicioso, sino que te hará más creativo, más generoso, más agradecido, así la sociedad se irá haciendo mejor y más hermosa. El dinero no es un problema".

Osho, Más allá de la psicología
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11 oct. 2012

Cuando los dioses quieren castigarnos, atienden nuestras plegarias

Pregunta:
En cierta ocasión, Oscar Wilde dijo: "Cuando los dioses quieren castigarnos, atienden nuestras plegarias". Por favor, ¿podrías comentarlo?

     "Oscar Wilde tenía razón. A menudo sucede  que lo que el psicólogo no puede explicar acerca de la mente humana, el artista creativo, el poeta, lo puede explorar fácilmente hasta profundidades más allá de la lógica, más allá de la razón, más allá de la investigación científica.
     La frase de Oscar Wilde tiene un valor enorme. Cuando dice:"Cuando los dioses quieren castigarnos, atienden nuestras plegarias", está hablando de nuestro inconsciente. No somos conscientes de lo que estamos haciendo, no somos conscientes de lo que estamos pidiendo, no somos conscientes de por qué estamos rezando. Nuestra consciencia es muy superficial y nuestro inconsciente es muy profundo; seguro que si se atendieran nuestras plegarias, más que un premio, sería un castigo. Pedimos algo dormidos, y nos arrepentimos de haberlo pedido.
     Por ejemplo, todos vosotros conocéis la mitológica leyenda del rey Midas. Durante años, su única plegaria era que se le concediera el poder de convertir en oro todo lo que tocara...También pensaba que lo que estaba pidiendo era inmensamente hermoso, maravilloso. Si te lo ofrecieran a ti, tú también lo aceptarías inmediatamente, sin dudarlo.
     Finalmente, la plegaria fue atendida y su deseo fue cumplido. Adquirió la capacidad de convertir en oro todo lo que tocaba. Pero luego se dio cuenta de que, al pedir a los dioses que le concedieran ese poder, estaba acabando consigo mismo, porque no podía comer, no podía beber. Tocaba un vaso, y el vaso y el agua se convertían en oro. Tocaba su comida, y se convertía en oro. Ni siquiera su esposa se acercaba a él. Sus propios hijos huían corriendo, porque convertía en oro a todo aquel que tocaba.
     En tan sólo una semana, el hombre estaba casi loco, agonizando. Una y otra vez le pedía a los dioses: "Quitadme el poder, no sabía lo que estaba pidiendo. Ya he tenido bastante castigo". Había convertido en oro a su mujer, había convertido en oro a sus hijos. Llevaba siete días sin comer nada, ni siquiera había bebido agua; se estaba muriendo de sed y de hambre.
     Se había pasado todos esos años rezando, soñando que si le concedían ese poder se convertiría en el hombre más rico del mundo. Ahora, se había convertido en el hombre más pobre que haya existido jamás...
     En todas las lenguas existen fábulas míticas similares, y no son simples fábulas. Son descripciones de nuestra mente inconsciente. Si se cumple tu plegaria, a no ser que seas totalmente consciente, será un castigo. Porque, ¿de dónde procederá? Y cuando seas plenamente consciente, no pedirás nada porque ya habrás recibido el mayor de los tesoros.
     Un Gautama Buda no tiene nada que pedir. No reza. No tiene ninguna plegaria, no tiene ningún dios, está totalmente satisfecho y contento. Él no tiene deseo, no tiene nada que pedir, ha dejado de ser un mendigo. El hombre de consciencia se convierte en un emperador.
     Pero los millones de personas que están rezando en los templos, en las iglesias, en las mezquitas, en las sinagogas, deberían pensarse un poquito mejor lo que están pidiendo. Y si se cumple, ¿qué consecuencias traerá? Seguro que retirarían sus plegarias, porque todos sus deseos surgen de su inconsciente profundo. No saben qué consecuencias tendrá, cuál será el resultado final".

Osho, Fama, fortuna y ambición. ¿Cuál es el verdadero significado del éxito?
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Tu propia experiencia del sexo te liberará de él

Pregunta:
¿Cuánto tiempo tarda en desaparecer esta estúpida obsesión con el sexo? Estoy a punto de cumplir sesenta años y ahí sigue.

     "El sexo no tiene nada que ver con la edad: puedes llegar a cumplir cien años y ahí seguirá. Guarda relación con la consciencia activa, no con la edad. Hay que recordar que envejecer no equivale a crecer. Puedes tener sesenta años fisiológicamente y doce, trece o catorce como máximo psicológicamente: por eso se produce el estancamiento. Una persona que tiene psicológicamente catorce años se sentirá obsesionada con el sexo, y la gente suele quedarse estancada a los trece o catorce años de edad...
     ¿Por qué lo llamas estupidez? Estás enfadado. El sexo no es una estupidez; ¡a lo mejor eres tú el estúpido! El sexo es sencillamente sexo. Tú puedes ser estúpido respecto al sexo, o inteligente, pero eso no tiene nada que ver con el sexo, sino contigo. Y si lo denigras, si lo condenas, persistirá. No habrá ninguna diferencia si tienes sesenta, setenta u ochenta años. De hecho, cuanto más se debilite tu cuerpo, más estallará en tu consciencia la sexualidad reprimida...
     Acéptalo. Es un deseo natural, una energía natural, la fuente misma de la vida. Sí, existen cosas bellas más allá, espacios bellos más allá. El sexo proporciona alegría, pero también pena. Las dos cosas están mezcladas en el sexo porque el sexo a su vez es una mezcla de cielo y tierra, de cuerpo y alma, y por eso conlleva ambas cosas: en un momento te da alas y al momento siguiente te las corta. En un momento alcanzas el éxtasis y en otro momento te sumes en la desesperación. En un momento te encuentras en la cima iluminada por el sol y en otro gimes en un valle tenebroso. El sexo conlleva los dos estados.
     Pero hay que aprender a conocer las cimas y los valles, y hay que aprenderlo a costa de la propia experiencia, no por lo que dicen los demás, no por lo que digo yo. Tu propia experiencia del sexo te liberará de él. No digo que te libres de él, y no intentes hacerlo, porque entonces nunca te verás libre.
     Lo que digo es sencillamente que liberarse del sexo es una consecuencia, un derivado. No puedes conseguirlo directamente, sino de una forma indirecta. Vívelo con espíritu de juego, con meditación, como un regalo de Dios, y poco a poco, al ver las cimas y los valles una y otra vez, en tu ser surgirá un tercer punto: el testigo que presencia la cima y el valle... Ese acto de presenciar es el brahmacharya, ese presenciar produce el verdadero celibato, que no es contrario al sexo, sino que lo supera.
     Si no, seguirá obsesionándote hasta el último momento. Estarás en el lecho de muerte y no pensarás en Dios, sino en el sexo...
     En el soleado México vivía una anciana con sus cuatro sobrinas muy guapas.
     Un día, Pancho Villa y su panda de revolucionarios irrumpieron en la casa. Las acorralaron en el patio y el forajido dijo:
     - Esta casa es nuestra y os tenemos en nuestro poder.
     - ¡Estamos perdidas, y nos rendimos, pero por favor, dejad a nuestra anciana tía -exclamó una de las chicas.
     - ¡Tú a callar!  -espetó la anciana-. ¡La guerra es la guerra!
     No tiene nada que ver con la edad, pero sí con lograr una atención vigilante más profunda.
     Hazte testigo, observa, y no tildes el sexo de estupidez. Sé inteligente: mira, observa...
     No digas que es una estupidez, por favor. Adéntrate en él con cariño, con actitud meditativa y juguetona. Intenta comprender, porque la liberación sobreviene mediante la comprensión, y por ningún otro camino".

Osho, El libro del sexo. Del sexo a la superconsciencia
http://osho-maestro.blogspot.com/   
 

9 oct. 2012

No hay reglas de oro

     "George Bernard Shaw decía que sólo hay una regla de oro: que no hay reglas de oro. Recuérdalo: no hay reglas de oro; no puede haberlas porque cada individuo es tan único que nadie puede prescribirlas. Así que yo te doy simplemente una orientación... Y no es una orientación acerca de principios o leyes; mi enfoque es el de la consciencia, porque puede que hoy necesites más comida y puede que mañana no necesites tanta. No es sólo cuestión de que eres diferente a los demás; es que cada día de tu vida es distinto de cualquier otro día. Si has estado todo el día descansando puede que no necesites mucha comida. Si has estado todo el día en el jardín cavando un agujero puede que necesites mucha comida. Lo que se debe hacer es simplemente estar alerta y ser capaz de escuchar lo que el cuerpo dice. Ve de acuerdo con el cuerpo.
     El cuerpo no es ni el amo ni el esclavo; el cuerpo es tu amigo, ofrécele tu amistad. Aquel que come demasiado y el que anda con dietas están ambos metidos en la misma trampa. Ambos están sordos; no escuchan lo que su cuerpo les dice...
     Come por el placer de hacerlo; entonces serás un hombre, un ser humano, un ser superior. Ama por el placer de amar; entonces serás un hombre, un ser superior. Escucha por el placer de escuchar y te liberarás del confinamiento de los instintos...
     Y no te doy reglas rígidas porque sé cómo funciona la mente humana. Cuando se da una regla rígida uno se olvida de la consciencia y comienza a seguir la regla rígida. No es cuestión de reglas rígidas; puedes seguir una regla y no crecer jamás.
     Escucha algunas anécdotas:
     Cuando Benny llega a su casa se encuentra con un montón de loza rota en la cocina:
     - ¿Qué ha pasado?  -pregunta a su esposa.
     - Algo anda mal con este libro de cocina -le explica ella-.  Dice que para las medidas basta con una vieja taza sin asa y he tenido que hacer once intentos antes de poder arrancarle a una el asa sin romperla.
     O sea que si el libro de cocina lo dice, hay que hacerlo. La mente humana es estúpida, recuérdalo. Cuando tienes una regla rígida la sigues.
     Cuando el gran hombre se encontraba con el populacho, lo que el gran hombre decía se hacía.  Sonó el timbre de la mansión del gran hombre y el sirviente acudió a la puerta. Oteó por la mirilla y, reconociendo al visitante, le abrió la puerta.
     - Deje su paraguas en la puerta  -dijo el sirviente.
     - No traigo paraguas  -respondió el visitante.
     - Entonces regrese a su casa y traiga uno o no podré dejarle pasar. El jefe me ha dicho que todo el mundo tiene que dejar su paraguas en la puerta.
     Una regla es una regla...
     Yo nunca doy reglas rígidas porque sé lo estúpida que es y puede llegar a ser la mente humana. Yo simplemente doy una percepción, un sentido de la dirección. Comes demasiado porque eres inconsciente, no sabes lo que estás haciendo. Te pones celoso, te vuelves posesivo porque eres inconsciente y no sabes lo que haces. Te vuelves loco de ira, te pones casi como un poseso cuando estás iracundo, y haces cosas que ni sabes lo que haces.
     Jesús dijo en la cruz  --fueron sus últimas palabras pero son de enorme importancia--.  "Padre, perdona a esta gente porque no sabe lo que hace". Ahora bien, la cristiandad no ha interpretado nunca estas palabras correctamente. Él está diciendo: "Estas personas son inconscientes. No tienen ni idea de lo que es la consciencia, de modo que no pueden ser responsables. Hagan lo que hagan lo hacen dormidos; son sonámbulos, dormidos andantes. Por favor, perdónalos. No se les puede pedir responsabilidades"...
     La verdadera cuestión no es qué hacer sino traer la consciencia a tu ser, y esa consciencia lo cambiará todo. Sois como borrachos...
     Esta es la situación. Los humanos son así. Lo único que quisiera es darte a probar el sabor de la consciencia. Ello cambiará toda tu vida. No es cuestión de disciplinarse, es cuestión de iluminarse desde el interior".

Osho, De la medicación a la meditación 
http://osho-maestro.blogspot.com/

El amor es un problema porque no consientes que el otro tenga libertad

"El amor es un problema 
porque no consientes que el otro tenga libertad. 
Y recuerda esto: 
si realmente amas, 
el auténtico amor sólo es posible 
cuando le das al otro plena libertad 
para ser él mismo o ella misma".

Osho, El bote vacío
http://osho-maestro.blogspot.com

6 oct. 2012

Si eres desgraciado, tú eres el responsable. Si estás tenso, tú eres el responsable. Si no estás relajado, tú eres el responsable. Si estás sufriendo, tú eres la causa

     "Mi opinión es que cuanto más responsable sea el hombre de su propio crecimiento, más difícil le resultará posponerlo por más tiempo. Porque significa que si eres desgraciado, eres el responsable. Si estás tenso, eres el responsable. Si no estás relajado, eres el responsable. Si estás sufriendo, eres la causa. No hay un Dios, no hay un sacerdocio al que puedas acudir y pedir un ritual. Te quedas a solas con tu desgracia, y nadie quiere ser desgraciado...
     Si no hay sacerdocio, tienes que entender que, seas lo que seas, tú eres el responsable, nadie más. Y la sensación de que "soy el responsable de mi desgracia", abre la puerta. Entonces empiezas a buscar métodos y maneras de salir de ese estado desgraciado.
     Y eso es la meditación. Es simplemente el estado opuesto a la desgracia, al sufrimiento, a la angustia, a la ansiedad. Es un estado de un florecimiento pacífico y extático del ser, tan silencioso y tan intemporal que te es imposible concebir algo mejor.  Y no hay nada mejor que el estado en el que se encuentra una mente meditativa".

Osho, Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto

4 oct. 2012

Para mí tanto la vida como la muerte son hermosas; son dos aspectos de la misma energía

     "Yo no voy a dar ningún consuelo a nadie. Yo sólo doy la verdad, y la muerte es tan verdad como la vida. Pero la gente vive con esta idea de que la muerte es algo perjudicial, algo que ha de ser evitado; que está bien evitarla mientras se pueda. Que uno ha de vivir no importa cómo, aunque sea a rastras. Que aunque la vida no tenga sentido, uno ha de seguir viviendo. Se puede estar sufriendo, se puede estar paralizado, se puede estar loco. Puede que uno no sea de utilidad para nadie, puede que sea una carga para sí mismo y cada instante ser un desagradable sufrimiento, pero aún así uno ha de vivir como si la vida estuviera dotada de algún valor intrínseco.  Esta es la idea que la gente acarrea en su mente: que la muerte es un tabú. Pero para mí no lo es.  Para mí tanto la vida como la muerte son hermosas; son dos aspectos de la misma energía.
     Así que tengo que ayudaros a vivir y tengo que ayudaros a morir, esa es mi manera de protegeros. Que esto esté completamente claro, de otro modo siempre te confundirás. Alguien está enfermo, un sannyasin se enferma y comienza a preguntarse si puede confiar en mí, puesto que se ha puesto enfermo. Yo no estoy aquí para protegeros de la enfermedad. Yo estoy aquí para ayudaros a comprender la enfermedad, para que la atraveséis silenciosamente, atestiguándola, observándola imperturbablemente. La enfermedad es parte de la vida...
     La muerte puede ser una gran gloria, puede ser una gran cumbre. La muerte siempre perturba a la gente porque se la rechaza. Tú tienes un rechazo, estás en contra de la muerte. Tú no quieres morir, te gustaría permanecer por siempre jamás; pero eso no es posible".

Osho, De la medicación a la meditación 
http://osho-maestro.blogspot.com/

3 oct. 2012

Vive en el mundo, experiméntalo. Es una escuela. Tú no puedes crecer en el Himalaya, sólo puedes crecer en el mundo

     "El movimiento "sannyas" no es mío. No es vuestro. Estaba aquí cuando yo no estaba aquí, estará aquí cuando yo ya no esté. El movimiento de sannyas simplemente significa un movimiento de buscadores de la verdad...
     Siempre ha habido una línea de buscadores de la verdad...Yo la llamo sannyas. Es eterna. No tiene nada que ver conmigo.
     A ella han contribuido millones de personas. Yo también he contribuido con mi propia aportación. Se irá enriqueciendo cada vez más. Cuando yo me haya ido vendrá más gente que la enriquecerá.  El antiguo sannyas era serio; yo he contribuido con el sentido del humor. El antiguo sannyas era triste; yo he contribuido con el canto, el baile, la risa... Lo he hecho más humano.
     El antiguo sannyas estaba de alguna forma en contra de la vida. Yo lo he hecho a favor de la vida. Pero es el mismo sannyas. Es la misma búsqueda. La he enriquecido, la he hecho enraizado más en el mundo porque toda mi enseñanza es: "vive en el mundo, pero no formes parte de él".
     No hace falta renunciar al mundo. Sólo los cobardes renuncian. Vive en el mundo, experiméntalo. Es una escuela. Tú no puedes crecer en el Himalaya, sólo puedes crecer en el mundo.
     Cada paso es un examen. Cada paso que das es un  test. La vida es una oportunidad".

Osho, Autobiografía de un místico espiritualmente incorrecto