30 jul. 2013

Si has vivido intensamente,...Ahora es el momento de indagar en lo supremo. Pero sólo ahora. Si no has vivido al máximo, todo lo que has dejado de vivir seguirá dándote vueltas en la mente

Pregunta:
En los últimos cinco años he pasado muchas semanas de aislamiento en Dharmagiri, practicando meditación vipassana como lo hace S.N. Goenka. Nunca he sentido tanto dolor, tanto sufrimiento y tantas dudas como ahora. Actualmente me encuentro agotado, cansado, anhelando profundamente conectar con mi corazón. Estoy dejando de tener interés en la meditación. Osho, este tipo de prácticas de meditación ¿son necesarias? ¿Pueden la conciencia y la celebración alcanzar solas el fondo de la mente y disolver las noches más oscuras?

Respuesta de Osho:
     "Gautama Buda inventó la meditación vipassana...¿Quién te ha mandado a Dharmagiri a ver a S.N. Goenka para aprender una meditación que no está en su contexto? Para un hombre como Gautama Buda, la meditación estaba perfectamente bien. Pero recuerda que todo está relacionado, todo es interdependiente y no puede sacarse de contexto...
     Gautama Buda vivía con toda clase de lujos, rodeado de hermosas mujeres, bellos palacios.  Toda la noche estaban festejando; durante el día descansaban y por la noche bailaban y bebían. Pero se cansó de esta experiencia. Ya había visto todas las chicas guapas; no había nada más que ver...
     Había visto todo lo que un hombre con su poder y su riqueza podía ver en su época, pero no encontraba la paz, la felicidad, el silencio. No se encontraba a sí mismo. Absolutamente frustrado, se fue del palacio un día, porque su vida se acabaría en unos días o en unos años. No hay que aferrarse a ella. La muerte está cada vez más cerca; antes de que te agarre, deberías descubrir algo que sea eterno, inmortal...
     La búsqueda de la verdad de Gautama Buda, la búsqueda de sí mismo, de la fuente de vida eterna, no puede ser la búsqueda de una persona hambrienta que está buscando una rebanada de pan. Pero la gente ha olvidado a Gautama Buda. Han sacado de contexto su meditación. Él podía meditar porque no tenía otra cosa en qué pensar, otra cosa que desear, que ambicionar. El mundo se había acabado, en cierto modo, el día que se fue de su casa; y nunca miró atrás...
     Gautama Buda podía estar sentado tranquilamente, sin desear, sin pensar, yendo hacia dentro, porque todo lo exterior había perdido interés para él... Gautama Buda tuvo la gran oportunidad de experimentar la vida y darse cuenta de su futilidad. Esto le permitió sentarse en profundo silencio, sin perturbaciones...
     Si la vida no ha sido una gran experiencia, si ha habido represión, si ha estado dominada por la religión, si ha sido un fenómeno condicionado, no podrás practicar vipassana. Desde hace veinticinco siglos ha habido millones de personas que han practicado vipassana. ¿Cuántos crees que serán Gautama Buda? Mi análisis es muy simple pero significativo: no deberías reprimir nada en tu vida. Vive la vida sin represiones, feliz. Pronto te darás cuenta de que todas esas alegrías y placeres están vacíos.
     Hasta que tú mismo experimentes que los placeres no son placeres sino juguetes para que sigas siendo ignorante, para entretenerte... Cuando descubres esto por medio de tu propia experiencia --recuerda que esto es fundamental, tiene que tratarse de tu experiencia--, entonces el vipassana es la meditación más sencilla. No tienes que ir a que te lo enseñe ningún hombre de negocios...
     Las personas como Goenka... son profesores de parvulario. No comprenden la complejidad de la meditación.
     El vipassana viene al final; no puedes empezar por la complejidad del vipassana...
     Todos se enfrentan a mí porque quiero que viváis primero lo más intensamente posible.
     Yo solía ir a Allahabad. Uno de mis sannyasins,... me recogía en el aereopuerto o en la estación, y de repente, en el puente, aceleraba al máximo. Y yo le preguntaba: "¿Qué ocurre?"
     "Es por ese cartel", respondía.
     Porque yo siempre le decía: "Ese cartel es muy religioso. De vez en cuando deberías acercarte a mirarlo".
     Era un anuncio muy bonito que decía: "Vive al máximo, bébete un Punto de Oro".
     "Me da igual el Punto de Oro, pero ¡vive al máximo!", le decía.
     La gente vive la vida a medias. Vive lo mínimo imprescindible porque eso la protege de todos los peligros. Si no quieres caerte, puedes gatear, ¡así no te caerás!  Y eso es lo que haces con tu vida. Yo te digo que vivas al máximo mientras dure. Porque no va a durar para siempre. No dudes, mientras sigues dudando se te pasa el tiempo...
     Una persona que haya vivido con intensidad estará abocada a hacer vipassana, pero al atardecer. Ha visto el día. Ha sido precioso, pero efímero, y se ha acabado. Ahora comienza la búsqueda de lo que llega y nunca se va.
     Una de las grandes escrituras hindúes son los sutras Badarayana. El primer sutra es: Athato brahma jigyasa que significa "ahora la indagación de lo supremo". Ese "ahora" ha sido un problema desde hace más de dos mil años, ¿cómo interpretarlo? Porque los libros nunca empiezan por un "ahora". Parece que le ha precedido algo.
     Y hay muchos comentarios del athato del Badarayana, pero nadie lo ha entendido. Lo que estaba diciendo es: "Si has vivido intensamente, habrás amado intensamente. Habrás hecho todo lo que querías sin reprimirte, sin avergonzarte. Ahora es el momento de indagar en lo supremo. Pero sólo ahora. Si no has vivido al máximo, todo lo que has dejado de vivir seguirá dándote vueltas en la mente. Todo lo que ha sido reprimido te llamará la atención. Tu corazón y tu mente se sentirán atraídos por lo que no han vivido, por lo que han reprimido, negado, condenado, y no podrás quedarte sentado en silencio"...
     Aquí hay muchas meditaciones, y el vipassana lo he dejado para el final. Primero debes tener toda clase de experiencias, purificarte y así estar preparado para empezar el vipassana. La gente quiere saltar directamente al paraíso, pero no se dan cuenta de que si saltan desde donde están, se romperán varios huesos. Primero hay que llegar a la escalera e ir paso a paso, conscientemente, con cautela. Es una peregrinación...
     Yo no quiero enseñarte el desierto. Quiero enseñarte el jardín, el jardín del corazón. Aquí es donde difiero de Gautama Buda, con todos los respetos. Yo lo adoro, pero eso no significa que tenga que estar de acuerdo con él en todo. Su meditación no tiene corazón, y una meditación sin corazón no tiene mucho valor. Quiero una meditación que sea capaz de reírse, que sea capaz de bailar".

Osho, Cierra los ojos y lánzate. Escucha el sonido de tu verdad
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¿Quién quiere llegar a ser un nadie?

     "La mente y la meditación no pueden coexistir. No hay forma de tenerlas a ambas. O puedes tener mente o puedes tener meditación, porque la mente es pensamiento y la meditación es silencio. La mente es buscar la puerta a tientas en la oscuridad. La meditación es ver. No surge la cuestión de ir a tientas; ella sabe dónde está la puerta.
     La mente piensa. La meditación sabe.
     Esta es la razón fundamental por la que el hombre no puede volverse meditativo; por la que muy pocos hombres se han atrevido a volverse meditativos. Nuestra formación es de la mente. Nuestra educación es para la mente. Nuestras ambiciones, nuestros deseos, sólo pueden ser satisfechos por la mente. Para llegar a ser presidente de un país, primer ministro, no tienes que ser meditativo, sino cultivar una mente muy astuta. Toda la educación es conducida por tus padres, por tu sociedad, para que puedas satisfacer tus deseos, tus ambiciones. Tú quieres llegar a ser alguien. La meditación sólo puede convertirte en un nadie.
     ¿Quién quiere llegar a ser un nadie?
     Todo el mundo quiere estar más alto en la escalera de las ambiciones. La gente sacrifica toda su vida para llegar a ser alguien.
     Alejandro estaba llegando a India. Una locura había entrado en su mente: conquistar el mundo entero... Y cuando estaba llegando a India... alguien le dijo: "Tú has preguntado muchas veces por un místico, un hombre muy extraño, Diógenes. Él vive cerca. Si quieres verlo, está a un paso de aquí, justo al lado del río"...
     Se habían contado muchas cosas acerca de él, que Alejandro había escuchado y disfrutado. Dijo: "Me gustaría encontrarme con él". Era por la mañana temprano, el sol estaba apareciendo. Diógenes estaba tumbado sobre una playa de arena, tomando el sol...
     También tenía un perro. Esa era su única compañía. Cuando le preguntaron por qué hizo a un perro su amigo, él contestó: "Porque no conozco a ningún hombre que sea digno de ser un amigo"...
     Pero dirigiéndose a Alejandro, dijo: "¿Qué sentido tiene que hayas venido a verme? Un hombre pobre, un don nadie que vive desnudo, cuya única posesión es una lámpara, cuyo único compañero en todo el mundo es un perro...¿Para qué has venido aquí?"...
     Diógenes dijo: "Ya me has visto. Ahora no pierdas el tiempo, porque la vida es corta y el mundo es grande; puede que mueras antes de conquistarlo. Y has considerado alguna vez... si consigues conquistar este mundo, ¿qué será lo siguiente que hagas?, porque no hay más mundo que este mundo. Parecerás simplemente estúpido...¿Qué harás cuando hayas conquistado el mundo?
     Alejandro contestó: "Para ser franco contigo, nunca se me había ocurrido. Quizá cuando haya conquistado el mundo, me relaje y descanse".
     Diógenes se volvió al perro y dijo: "¿Has oído? Este hombre está loco. Me está viendo a mí relajándome, descansando, ¡sin conquistar nada!  Y él se relajará cuando haya conquistado el mundo".
     Alejandro se sintió avergonzado. Era verdad, estaba claro, claro como el agua; si quieres descansar y relajarte, puedes descansar y relajarte ahora. ¿Por qué posponerlo para mañana? Y además lo estás posponiendo para un tiempo indeterminado...
     Toda la sociedad  --tus padres, tus profesores, tus líderes, tus sacerdotes--, todos, quieren que te conviertas en alguien especial, en un Alejandro. Pero si quieres ser meditativo, estarán en contra de ti, porque la meditación significa que le estás dando la espalda a todas las ambiciones".


Osho, Aprender a silenciar la mente

29 jul. 2013

Un hombre que se pierde la meditación se ha perdido una de las mejores experiencias de su vida

     "Pero recuerda que hagas lo que hagas..., puedes ser un meditador cortando leña, o un meditador que transporta agua del pozo. La meditación sólo es un hilo inmóvil dentro de ti. Puedes hacer lo que quieras, sin que se mueva ese hilo. Procura seguir atento y podrás hacer lo que quieras...
     La meditación no está separada de la vida. Separar la meditación de la vida ha sido un gran error del pasado... La vida puede ser meditativa, la meditación puede ser una vida feliz...
     Un hombre que se pierde la meditación se ha perdido una de las mejores experiencias de su vida".

Osho, Cierra los ojos y lánzate. Escucha el sonido de tu verdad
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26 jul. 2013

Los celos surgen cuando se plantea la comparación

Pregunta:
Quiero mucho a mi novio, y nuestra relación es muy buena cuando estamos juntos, pero cuando veo que puede estar interesado en otra mujer, aunque sólo hable de ella, siento unos celos terribles. No quiero que piense que coarto su libertad, pero me cuesta trabajo disimular los celos. ¿Qué puedo hacer?

Respuesta de Osho:
     "Los celos no son buenos, pero los celos reprimidos son mucho más peligrosos que los celos que se expresan. No sentir celos es lo mejor, pero si no es así, lo mejor es expresarlos...
     No sentir celos indica que una persona está equilibrada. Únicamente la persona que se ha aceptado a sí misma por completo, se siente feliz consigo misma y ni se le ocurre compararse con otras, puede prescindir de los celos. Los celos surgen cuando se plantea la comparación.
     Pongamos un ejemplo. Tú quieres a un hombre y ese hombre te quiere a ti, y un buen día te das cuenta de que se siente atraído por otra mujer, y entonces entra en juego la comparación. ¿Eso significa que te va a abandonar, que ha encontrado a alguien mejor que tú? ¿Que ha encontrado a otra mujer más guapa que tú?
     A lo mejor no lo ves con claridad, pero es precisamente de ahí de donde surgen los celos: la idea de que alguien puede ser mejor, o más guapa, o que al hombre que quieres le puede atraer otra mujer más que tú. Esa sensación te crea una especie de complejo de inferioridad, empiezas a sentir celos...
     Sólo es posible no sentir celos cuando llegas a aceptarte hasta el punto de que no exista comparación posible, de que no te compares con nadie. Incluso si el hombre al que amas se va con otra mujer, no se establece la comparación; se trata de un simple hecho: se siente atraído por esa mujer. No te crea conflictos con ella, ni dice nada sobre ti. Si dice algo, es sobre el hombre, no sobre ti, no guarda ninguna relación contigo.
     Pero eso sólo es posible cuando has logrado tal equilibrio que puedes vivir sin un amante, puedes vivir sin que te amen y ser tan feliz como cuando te aman, cuando el amor deja de ser una necesidad y se transforma en pura diversión. Si te quieren, bien. Si no te quieren, también bien: no ansías el amor...
     Los celos reprimidos son muy peligrosos. Cuando se expresan los celos, te los quitas de encima: se acabó, te libras de ellos, no sigues acumulándolos. Los celos reprimidos se acumulan, se convierten en un volcán que un día hace explosión...
     Es mejor decirle al hombre con el que estás que sientes celos que decirle que tienes unos celos terribles. No hay necesidad de que se sienta culpable; basta con decirlo...
     Un buen día se madura, gracias al aprendizaje, a experimentar muchas relaciones, y entonces desaparecen los celos. Y entonces sencillamente eres feliz cuando ese hombre comparte su energía contigo, y también eres feliz si quiere compartirla con otra persona. Es su libertad, en la que tú no tienes nada que ver. Cada cual es su propio dueño y nadie debería intentar ser dueño de nadie. Cuando se deja la libertad intacta, el amor crece infinitamente.
     De modo que de momento sólo puedes hacer una cosa: no hacer que se sienta culpable; nada más.  Si sientes celos, dilo: enfádate, rompe unos cuantos platos, da un portazo. Has todo lo que necesites... Y a ninguna mujer hay que enseñárselo. ¡Nacen sabiéndolo!".

Osho, El libro del sexo. Del sexo a la superconsciencia
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25 jul. 2013

Nunca deberías hacer nada por deber. Haz algo porque lo amas

     "Se os ha cargado con la idea de la responsabilidad, que sois responsables para con vuestros padres, que sois responsables para con vuestra esposa o esposo, que sois responsables con vuestros niños, responsables para con vuestros vecinos, de que eres responsable para con la sociedad, que eres responsable para con la nación. Parece ser que solamente estás aquí para ser responsable para con todo el mundo, excepto contigo mismo. Es una situación extraña...
     Nunca deberías hacer nada por deber. Haz algo porque lo amas, o no lo hagas. Entiende claramente que tu vida tiene que ser una vida de amor, y responder desde este amor es a lo que yo llamo responsabilidad...Si amas, serás capaz de responder; no es una carga. El deber es una carga.
     De nuevo recuerdo a mi abuelo... A él le encantaba que alguien le masajeara los pies antes de irse a dormir, pero todo el mundo se escapaba. Cuando empezaba a hacerse la cama, todo el mundo se iba lo más lejos posible para que no le escogiera; pero yo solía acercarme a él sobre esa hora.
     "Qué extraño -comentó él-, siempre que empiezo a hacer la cama, todo el mundo desaparece. Hace sólo un momento todo el mundo estaba aquí, y una vez que me he ido a dormir, aunque puede que todavía esté despierto, con los ojos cerrados, todos vuelven".
     "Nadie quiere darte el masaje en los pies  -respondí yo-. En lo que a mí concierne, no es mi deber. Ellos piensan que es su deber, que una vez que se lo pides, es su deber hacerte el masaje. Pero yo no lo considero mi deber. Si yo no quiero darte el masaje, te lo diré". Y se lo puse bien claro: "Te masajearé sólo mientras me apetezca".
     Yo creé con él un lenguaje simbólico, codificado. Cuando empezaba a sentir que era tiempo de parar, yo decía: "Coma".
     "¿Qué?, ¡es muy pronto!" -solía decir él.
     "Te he dado el primer aviso  -le decía yo-; pronto vendrá el punto y coma y después el punto y aparte". Y cuando decía punto y aparte, se acababa. Yo le masajeaba por amor, no por deber.
     Toda la gente que pensaba que era su deber, desaparecía. Y él lo entendió y me dijo: "Me lo has hecho ver muy claro. Nunca había visto tan claramente que hay una enorme diferencia entre el deber y el amor".
     Había una vez un santo hindú en África. Vino a la India en peregrinaje, a los Himalayas, particularmente a los sagrados templos hindúes de Badrinath y Kedarnath. Estos son lugares muy difíciles de alcanzar... Mucha gente simplemente no volvía; se llegaba a través de pequeños senderos al borde de precipicios de 3,000 m. de profundidad, con nieves perpetuas. Tan sólo un pequeño resbalón y todo habría acabado... El sannyasin hindú iba cansado, aún llevando muy poco equipaje...
     Delante de él vio a una niña, que no tendría más de diez años, cargando a un niño, muy gordito, sobre sus hombros. Ella iba sudando, respirando pesadamente, y cuando el sannyasin pasó a su lado le dijo: "Hija mía, debes de estar muy cansada. Llevas mucho peso sobre ti".
     La niña se enfadó y le dijo: "Tú eres el que lleva peso. Esto no es un peso, esto es mi hermanito"...
     Era verdad que había una diferencia... La niña tenía razón: "Tú eres el que lleva el peso, no yo. Este es mi hermanito y yo le amo".
     El amor puede cancelar la gravedad, el amor puede anular cualquier peso. Cualquier respuesta que surja del amor será hermosa. Sin amor, la responsabilidad es fea y simplemente muestra que tienes mente de esclavo".

Osho, Los misterios de la vida
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23 jul. 2013

¿Por qué la gente vacila tanto?

     "Tu mente vacilará. La mente es vacilación, la mente siempre está dudando... Si de verdad quieres crecer, madurar; si de verdad quieres saber lo que es la vida, no vaciles. ¡Comprométete! ¡Implícate!  Implícate con la vida, comprométete con la vida, no seas un espectador. No sigas dudando entre hacer o no hacer.
     ¿Debería hacer esto o lo otro? Puedes seguir vacilando toda tu vida, y cuanto más lo hagas, más experto te volverás en vacilar.
     La vida es para aquellos que saben cómo comprometerse, cómo decir sí a algo, cómo decir no a algo, con decisión,  categóricamente. Una vez que has dicho categóricamente sí o no a algo, entonces puedes dar el salto, entonces puedes bucear profundamente en el océano.
     La gente está sentada en la valla. Millones de personas se pasan la vida en la valla, ¿aquí o allá?, esperando a que venga la oportunidad. Y la oportunidad no va a venir nunca, porque ya ha venido, ya está ahí.
     Mi sugerencia es que aunque a veces te equivoques al hacer algo es mejor hacerlo; porque el día en que sepas que se trataba de un error puedes dejarlo. Al menos habrás aprendido una cosa: que te has equivocado y que nunca volverás a meterte en algo parecido. Es una gran experiencia; es una experiencia que te acerca a la verdad.
     ¿Por qué la gente vacila tanto? Porque desde la niñez te han dicho que no debes cometer errores... Y es una enseñanza muy peligrosa, muy dañina. Permite que los niños cometan tantos errores como sea posible, con sólo una condición: que no cometan el mismo error de nuevo, nada más. Y así los niños crecerán y experimentarán más y más, y no vacilarán. Si no, aparece el temblor... y el tiempo pasa, el tiempo se escapa de tus manos, y tú sigues vacilando".

Osho, El Libro de la Sabiduría
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22 jul. 2013

La meditación es...para todo el mundo; sin ninguna excepción

     "Un amigo ha preguntado: "Seguramente la meditación sea para místicos. ¿Por qué la propones tú para la gente ordinaria y sus hijos?"
     Primero, yo nunca me he cruzado con una persona ordinaria; ellas no existen. Han sido creadas sólo por la gente egoísta. El egoísta tiene que crear lo ordinario; esa es la única forma en que el ego puede existir, mantenerse. No hay ni un solo ser humano que sea ordinario, porque cada ser humano es único. Cada ser humano es creado por Dios, ¿cómo podría ser ordinario? Dios nunca crea lo ordinario...
     Tú dices: "Seguramente la meditación sea para los místicos". Es para los místicos, seguramente, pero todo el mundo es un místico de nacimiento; porque todo el mundo lleva un gran misterio dentro de él, que tiene que ser descubierto; todo el mundo lleva un gran potencial, que tiene que realizarse... ¿A qué te refieres cuando dices místico? Místico es aquel que está intentando descubrir el misterio de su vida, que se adentra en lo desconocido, que se aventura en lo inexplorado, cuya vida es una vida de aventura, de exploración.
     Pero todos los niños empiezan de esa manera; con asombro, con sorpresa, con una gran interrogación en su corazón. Todos los niños son místicos. En alguna parte de tu así llamado crecimiento, pierdes contacto con tu posibilidad interior de ser un místico y te conviertes en un negociante o en un tendero o en un recaudador, o en un ministro. Te conviertes en otra cosa. Y empiezas a pensar que tú eres eso. Y cuando tú lo crees, así es.
     Mi tarea aquí es destruir tus nociones erróneas acerca de ti mismo y liberar tu misticismo. La meditación es una forma de liberar el misticismo, y además es para todo el mundo; sin ninguna excepción, no conoce excepciones.
     "Seguramente, la meditación sea para los místicos. ¿Por qué la propones tú para la gente ordinaria y sus hijos?". No hay nadie ordinario, y los niños son los más capaces. Ellos son místicos naturales...
     Si le enseñas a un niño meditación, no lo estás adoctrinando. No le dices que tiene que creer en algo, simplemente lo invitas a un experimento de no pensamiento. El no pensamiento no es una doctrina; es una experiencia.
     La meditación es un camino para ir dentro de nosotros mismos hasta esa profundidad en la que no existen los pensamientos así que no es adoctrinamiento. No es enseñarte nada; de hecho, es simplemente darte a conocer tu capacidad de estar sin pensamiento, de estar sin mente. Y el mejor momento es cuando el niño todavía no ha sido corrompido".

Osho, Aprender a silenciar la mente
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19 jul. 2013

¿Por qué no vas hacia dentro?

     "¿Por qué no vas hacia dentro? Porque aún no has creado la necesidad de ir hacia dentro...
     ¿Cuál es esa necesidad? Esa necesidad tiene que ver con la religión. No puedes ser religioso a menos que tengas esa necesidad. ¿Cómo se crea esa necesidad? ¿Mediante qué proceso toma uno consciencia de una profunda necesidad que te ayuda a ir hacia dentro?
     Hay que recordar tres cosas. En primer lugar la muerte. Recuerda, todas las necesidades de la vida te fuerzan a ir hacia fuera. Si quieres ir hacia dentro, la muerte debe volverse una inquietud básica; de lo contrario, no puedes ir hacia dentro...
     La vida mira hacia fuera. A no ser que tomes consciencia de la muerte, la religión no tiene sentido para ti. Por eso los animales no tienen ninguna religión...
     Para la mente animal la muerte siempre les ocurre a otros. Y si también para ti la muerte es algo que sólo les sucede a otros, todavía vives en la mente animal. Si no eres consciente de la muerte, aún no te has vuelto un hombre...
     Para mí, "hombre" significa consciencia de la muerte. No estoy diciendo que te asustes de la muerte; eso no es consciencia. Simplemente sé consciente del hecho de que la muerte está acercándose más y más, y tienes que estar preparado para ella...
     Así que lo primero: toma consciencia de la muerte. Piensa en ella, mírala, considérala. No tengas miedo, no te escapes de la realidad. Está ahí y no puedes escaparte de ella. Ha llegado a la existencia contigo...
     En el momento en que tomes consciencia de que vas a morir, de que la muerte es inevitable, toda tu mente empezará a mirar en una dimensión diferente. Entonces la comida es una necesidad básica para el cuerpo, pero no para el ser, porque incluso si consigues comida, la muerte ocurrirá. La comida no puede protegerte de la muerte, la comida sólo puede ayudarte a posponer. Si consigues un buen cobijo, una buena casa, no te protegerá de la muerte; sólo te ayudará a morir convenientemente, cómodamente...
     En la vida puede que seas pobre o rico, pero la muerte es el gran igualador... Vivas como vivas, da lo mismo; la muerte sucede igualmente. En la vida, la igualdad es imposible; en la muerte, la desigualdad es imposible. Toma consciencia de ello, considéralo...
     Si quieres considerar la muerte, conoce otro hecho sobre ella: puede ocurrir al momento siguiente. Puede que tú no puedas oír mi frase completa, pueda que yo no pueda completarla...
     La muerte es posible en el momento siguiente, pero la mente no lo creerá. Lo digo y tu mente dirá: "¡No! ¿Cómo va a ser posible en el momento siguiente? Está lejos". Pero eso es un truco... Y cuando digo que es posible en el momento siguiente, lo digo en serio. Puede suceder, y cuando suceda, será en el momento siguiente. Justo antes de ella no habrás podido concebir que fuera a suceder...
     En segundo lugar, sigues viviendo. Sigues creando sentidos y propósitos artificiales para este mismo momento. Nunca piensas en tu vida en conjunto, si tiene algún sentido o no. Sigues creando nuevos sentidos, y te empujas a ti mismo a seguir adelante con estos sentidos. Por eso un pobre vive una vida más llena de sentido que un rico: porque un pobre tiene muchas cosas que conseguir, y eso da un sentido a su vida. Si eres realmente rico, eso significa que tienes todo lo que es posible tener y este mundo no te puede ofrecer nada. Entonces tu vida pierde su sentido. Ya no puedes crear ningún sentido para este momento, para este día, para ayudarte a vivir. Por eso, cuanto más rica es una sociedad, cuanto más acaudalada es una cultura, más falta de sentido se siente. Las sociedades más pobres nunca sienten una falta de sentido.
     Un pobre está interesado en tener una casa. Trabajará durante años y años para conseguirla. Su vida tiene un sentido; hay que lograr algo. Y cuando consiga la casa será feliz al menos durante unos días, pero luego hay casas más grandes... De manera que seguirá avanzando, haciendo esto y aquello, sin pensar nunca en su vida como un todo, en si tiene sentido o no. Nunca considera su vida en conjunto.
     Imagina que lo tienes todo: la casa, el coche que ansías, y todos tus sueños se han colmado. Así que ahora ¿qué?. Imagina que todo lo que necesitas está ahí, lo tienes. Ahora ¿qué? De pronto el sentido desaparece. Estás ante un abismo; no se puede hacer nada, te vuelves insignificante... Incluso si consigues el mundo entero, entonces, ¿qué? ¿Qué se satisface con ello?...
     De modo que lo siguiente es que, independientemente de lo que estés haciendo, de lo que estés logrando, recuerda preguntar: "Si lo consigo, entonces ¿qué? ¿Hay algún sentido en ello en absoluto, o hay sólo algún sentido artificial dado por ti para dividir, para crear una ilusión en torno a ti para sentir que estás haciendo algo que vale la pena; y en realidad estás todo el tiempo malgastando la vida y la energía, sin hacer nada que valga la pena? Sólo hay una cosa que vale la pena: si puedes ser feliz sin nada, sin ninguna dependencia, si puedes ser dichoso solo, totalmente solo. Si no es necesario nada para tu dicha, sólo entonces puedes ser dichoso; de otra forma serás desdichado, siempre desdichado.
     La dependencia es desdicha, y los que dependen de las posesiones, los que dependen de los conocimientos acumulados, los que dependen de esto o aquello, están ayudando a su propia desdicha a acumularse más y más. Así que el siguiente punto que hay que recordar es preguntar si tienes algún sentido, o si estás tan sólo flotando adelante sin ningún sentido. ¿Estás simplemente simulando que esto o aquello es el sentido de tu existencia?
     Un hombre solía venir a mí. Solía decir que si su hijo conseguía ir a la universidad, eso era todo lo que necesitaba y sería muy feliz... Entonces su hijo consiguió ir a la universidad. Ahora el hijo se ha hecho funcionario de bosques. Hace unos pocos meses, el hijo estuvo aquí y me dijo: "Sólo estoy ganando seiscientos rupias al mes. Tengo dos hijos y éste es mi único sueño, que tengan buenos estudios; eso es todo. Estoy trabajando duro..."
     Su padre ya no está. Éste era su sentido en la vida, su propósito: hacer que su hijo tuviese estudios y se situara bien. Ahora el chico está bien situado, y ahora el chico tiene el mismo propósito: ayudar a sus hijos a tener estudios y situarse bien. Y él morirá, y esos hijos seguirán haciendo las mismas tonterías.
     ¿Qué sentido tiene todo esto? ¿Qué estás haciendo? ¿Simplemente pasando el tiempo? ¿Destrozando tu vida? ¿O tienes algún sentido auténtico que puedas decir que te hace feliz, dichoso? Ésta es la segunda consideración que te hará ir hacia dentro.
     Y en tercer lugar, el hombre sigue olvidando. Sigues olvidando cosas. Ayer estuviste enfadado, y te arrepientes de ello. Ahora lo has olvidado, y si se da de nuevo el mismo estímulo, volverás a enfadarte. Esto ha sido así toda tu vida, sigues repitiendo las mismas cosas.
     Se dice que es muy extraordinario encontrar un hombre que aprenda a lo largo de la vida; muy excepcional. En realidad, nadie aprende. Si aprendes, entonces no puedes cometer el mismo error dos veces. Pero sigues cometiendo el mismo error una y otra vez...
     Tercero: si quieres ir hacia dentro, ¡aprende! Independientemente de lo que estés haciendo, aprende con ello. Extrae lo esencial de ello. Vuelve la vista atrás a lo que has venido haciendo con tu vida y tu energía y tu tiempo: los mismos errores, las mismas tonterías, las mismas estupideces, una y otra vez...
     Así que tres palabras, tres palabras clave:
     Muerte: haz de ella una consideración constante.
     Sentido: sigue buscándolo en tu vida.
     Y aprende:  aprende con tu vida, porque no hay otro aprendizaje. Las escrituras no te darán nada.
     Si tu propia vida no te puede dar algo, nada te lo puede dar. Aprende mediante tu propia vida, saca conclusiones de ella. ¿Qué has estado haciendo contigo mismo?... Estas tres técnicas te ayudarán a volver hacia dentro".

Osho, El Libro de los Secretos
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17 jul. 2013

Sólo puedes ser una bendición para los demás si eres una bendición para ti mismo

"Este es uno de los secretos fundamentales del crecimiento interno.
No puedes hacer nada con los demás 
que no hayas hecho primero contigo mismo.
No puedes herir a los demás 
si no te has herido a ti mismo.
Serás insoportable para los demás 
si eres insoportable para contigo mismo.
Sólo puedes ser una bendición para los demás
si eres una bendición para ti mismo.
Todo lo que puedas hacer con los demás 
debes haberlo hecho antes contigo mismo,
porque eso es lo único que puedes compartir.
Sólo puedes compartir aquello que tienes;
no puedes compartir lo que no tienes".

Osho, El Libro de la Sabiduría
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La religión necesita una gran urgencia. Si la pospones, nunca serás religioso

     "Este es el enigma de la vida. Es un dilema: uno tiene que elegir. Si acumulas cosas y bienes, la planta se duplicará en el estanque. Todos los días tus cosas siguen creciendo y tu vida se verá sofocada. La vida parece demasiado larga: setenta, ochenta años. No hay prisa. La gente piensa: "cambiaremos cuando lleguemos al punto medio".
     La gente siempre espera envejecer para ser religiosa, la gente dice que la religión es para las personas de edad. Ve a las iglesias y a los templos, y encontrarás personas de edad, justo al borde de la muerte. Ya tienen un pie en la tumba... Entonces empiezan a rezar, entonces empiezan a meditar, entonces empiezan a pensar qué es la vida, cuál es el significado de la existencia. Pero ya es demasiado tarde.
     La religión necesita una gran urgencia. Si la pospones, nunca serás religioso. Tienes que hacerlo ahora mismo. Ya es tarde, ya has perdido mucho tiempo y lo has derrochado en asuntos inútiles, lo has malgastado en cosas que dejarás de tener.
     Por todas estas cosas, tienes que pagar con la vida. Pierdes la vida por todo lo que posees. No es barato, es muy costoso. Un día tienes muchos bienes, pero luego ya no estás. Las cosas siguen ahí, pero el propietario ha muerto. Grandes montones de cosas... pero el que quería vivir a través de ellas ya no existe.
     La gente se prepara para la vida y muere antes de haber consumado su preparación. Las personas se preparan y no viven nunca. Ser religioso es vivir la vida, no prepararse para ella. Tú estás haciendo una cosa muy absurda: sigues ensayando y el verdadero drama nunca comienza...
     Sabemos bien que tú no estarás aquí el día en que comience la verdadera obra. Es sólo un ensayo: preparación y más preparación.
     La posesión de cosas es simplemente prepararse para vivir, ordenar y organizar de modo que puedas vivir. Pero no necesitas ordenar y organizar para vivir, todo ya está listo. Todo está absolutamente listo y sólo necesitas participar. No falta nada.
     Esto es lo que yo llamo una actitud religiosa: esta urgencia de que tienes que vivir ahora y que no hay otra manera de vivir. Ahora es la única manera de vivir y de ser, y aquí es el único hogar".

Osho, Palabras de fuego. Reflexiones sobre Jesús de Nazaret
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16 jul. 2013

El ladrón evita aquella casa que está bien iluminada

     "Todas las obstrucciones están dentro de ti, no fuera. Los obstáculos existen debido a tu insensibilidad, y no es posible eliminarlos mediante un acto de voluntad; la única manera es el despertar interior, entonces todos los obstáculos se desvanecen.
     Supón que tu casa está a oscuras. Cuando entras, todos los rincones de la casa parecen ocultar alguna presencia amenazadora; puede que haya fantasmas, o duendes, o ladrones, o incluso un asesino. Parece que todo sea terriblemente ominoso, que la casa esconda mil peligros; podría haber incluso serpientes o escorpiones. Dime, ¿crees que es posible que venzas todos esos peligros haciéndoles frente de uno en uno? ¿Quién sabe cuántos ladrones, cuántos criminales te acechan en la oscuridad?  No puedes enfrentarte a ellos individualmente; la única forma de vencerlos a todos es encendiendo la luz; una sola lámpara iluminará por completo el interior de la casa, y todos los miedos se esfumarán. Y una vez que la casa esté iluminada y veas realmente cualquier peligro que exista, seguro que encontrarás la manera de resolverlo.
     El hecho, como dijo el Buddha, es que "una casa a oscuras atrae a los ladrones".  El ladrón evita aquella casa que está bien iluminada. Si la lámpara está encendida en el interior y la consciencia hace guardia, ningún obstáculo, ningún impedimento se atreverá a entrar en ti".

Osho, El verdadero nombre. La melodía de la existencia
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15 jul. 2013

Los que no han amado y sufrido, nunca se convertirán en buscadores de Dios

     "Sannyas es la relación amorosa suprema: la búsqueda de Dios, la búsqueda de la verdad.  Es sólo posible cuando has fracasado muchas veces, amado y sufrido, y cada sufrimiento te ha traído más y más consciencia, más y más comprensión. Un día llega el reconocimiento de que el amor puede darte unos pocos destellos, y esos destellos están bien, son destellos de Dios; pero sólo te puede dar destellos; más que eso no es posible. Hasta eso es demasiado; pero sin esos destellos tú nunca buscarías a Dios.
     Los que no han amado y sufrido, nunca se convertirán en buscadores de Dios; no pueden, no se lo han ganado, no se lo merecen. Es sólo derecho de los amantes empezar un día a buscar al amado supremo".

Osho, Los misterios de la vida
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14 jul. 2013

La amistad es un gran arte

Pregunta: 
Yo tengo muchos amigos, pero siempre surge en mi mente la pregunta: "¿Quién es mi verdadero amigo?". ¿Podrías comentar algo acerca de ello?

Respuesta de Osho:
"Tú preguntas desde el extremo erróneo. Nunca preguntes: "¿Quién es mi verdadero amigo?". Pregúntate: "¿Yo soy el verdadero amigo de alguien?". Esa es la pregunta correcta. ¿Por qué preguntas si los demás son tus amigos o no?
     Hay un proverbio: un amigo necesitado es verdaderamente un amigo. ¡Pero en lo profundo eso es egoísmo! Eso no es amistad, eso no es amor. Tú quieres usar a los demás como un medio, y ningún hombre lo es, cada hombre es un fin en sí mismo. ¿Por qué te preocupa tanto quién es un verdadero amigo?...
     La verdadera pregunta sería: ¿Soy yo realmente el amigo de alguien? ¿Sabes lo que es la amistad? Es la forma más elevada del amor. En el amor, tiene que haber forzosamente algo de lujuria; en la amistad no hay nada así de grosero; se vuelve absolutamente sutil.
     No es cuestión de usar al otro, ni siquiera de necesitarle, es cuestión de compartir. Tienes demasiado y quieres compartirlo. Y a quienquiera que esté dispuesto a compartir contigo tu alegría, tu danza, tu canción, le estarás agradecido, te sentirás en deuda con él. No es que él te deba, no es que él tenga que sentirse agradecido contigo por haberle dado tanto. Un amigo nunca piensa de esa manera; un amigo siempre se siente agradecido con aquellas personas que le permiten que les ame, que les dé lo que sea que tenga...
     Hacer amistades con la idea de usar a la gente es dar un paso en falso desde el principio. La amistad debe ser un compartir. Si tienes algo, compártelo; y quienquiera que sea que esté dispuesto a compartir contigo, es un amigo.  No es cuestión de necesidad; no se trata de que cuando tú estás en peligro el amigo tenga que venir en tu ayuda. Eso es irrelevante; puede que venga, puede que no venga, pero si no viene, no tienes que quejarte. Si viene estás agradecido, pero si no viene, está perfectamente bien; es su decisión venir o no venir. Tú no quieres manipularle, no quieres hacerle sentirse culpable. No le guardarás ningún rencor. No le dirás: "Cuando yo te necesitaba tú no apareciste; ¿qué clase de amigo serías?".
     La amistad no es una mercancía. La amistad es una de esas cosas raras que pertenece al templo, no al comercio. Pero tú no eres consciente de esa clase de amistad, tendrás que aprenderla.
     La amistad es un gran arte. Detrás del amor hay un instinto natural; detrás de la amistad no hay ninguno. La amistad es algo consciente; el amor es inconsciente... ¿Por qué caes enamorado?: porque es una caída desde lo consciente a lo inconsciente, desde la inteligencia al instinto.
     Lo que nosotros llamamos amor es más animal que humano. La amistad es absolutamente humana. Es algo para lo que no existe un mecanismo innato en tu biología; no es biológico. Por eso uno se eleva en la amistad, uno no cae en la amistad. Tiene una dimensión espiritual.
     Pero no preguntes: "¿Quién es un verdadero amigo?". Pregunta: "¿Soy yo un verdadero amigo?". Ocúpate siempre de ti mismo. Siempre estamos pensando acerca de los demás...
     Haz preguntas acerca de ti mismo, no preguntes acerca del otro. Es imposible estar seguro acerca del otro, y tampoco hay necesidad. ¿Cómo puedes estar seguro del otro? El otro está continuamente cambiando. Este momento el otro puede ser cariñoso, y el próximo momento no. No es algo que se pueda prometer; sólo puedes estar seguro acerca de ti mismo, y además tan sólo por un momento. Y no hay necesidad de pensar en todo el futuro; piensa en términos de momento y de presente. Vive en el presente.
     Si este momento está lleno de amistad y de la fragancia de la amistad, ¿por qué preocuparse por el próximo momento? El próximo momento nacerá de este. Tiene necesariamente que ser de una calidad más alta, más profunda...
     Mejor que ser amigo de alguien, crea amistad. Deja que sea una cualidad de tu ser, un clima que te rodea; y así serás amistoso con quienquiera que te pongas en contacto...
     La vida es un espejo, refleja tu rostro. Sé amistoso, y todo en la vida reflejará amistad".

Osho, Los misterios de la vida
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Vive naturalmente. Vive pacíficamente. Vive interiormente

"Un viejo sacerdote sermoneaba a su congregación sobre el pecado.
     "El pecado --dijo-- es como un gran perro. Está el gran perro del orgullo, el gran perro de la envidia, el gran perro de la avaricia y, finalmente, está el gran perro del sexo. Tienes que matar a esos grandes perros antes de que ellos te maten a ti y te impidan llegar al cielo. Es posible; lo sé, porque durante años yo lo he hecho. Maté al gran perro de la envidia, al gran perro del orgullo, al gran perro de la avaricia y sí, hijos míos, maté al gran perro del sexo".
     "Padre --se oyó una voz desde atrás-- ¿está seguro de que el último perro no murió de muerte natural?".
     No puedes cambiar la naturaleza. Si puedes vivir naturalmente, la transformación llega. Cuando llega, el sexo desaparece; pero no por tus esfuerzos. Es por ellos que sigue a tu alrededor. Cuanto más lo reprimes, más presente está. Cuanto más lo vives, mayor es la posibilidad de trascenderlo.
     "De acuerdo amigos --comenzó--, Dios os quiere curar a todos. Lo único que tenéis que hacer es poner una mano en la radio y la otra en la parte del cuerpo que esté enferma".
     La vieja se levantó, arrastró los pies hasta la radio y puso la mano sobre su artrítica cadera. Entonces el viejo puso una mano en la radio y la otra en su bragueta.
     Su mujer le miró con desprecio y dijo: "Viejo idiota. El hombre dijo que curaría a los enfermos no que resucitaría a los muertos".
     Vive naturalmente. Vive pacíficamente. Vive interiormente. Date un poco de tiempo a ti mismo, para estar solo, en silencio, observando la escena interior de tu mente. Lentamente los pensamientos desaparecen. Poco a poco un día la mente estará tan quieta, tan en silencio como si no estuviera...
     En este silencio de tu interior, encontrarás una nueva dimensión de la vida. En esta dimensión no hay avaricia, ni sexo, ni ira, ni violencia. No es algo que tú consigues; es una nueva dimensión más allá de la mente donde el amor existe puro, impoluto por la necesidad biológica; donde la compasión existe sin ningún otro motivo; no para recibir alguna recompensa en el cielo, ya que la compasión es una recompensa en sí misma.
     Existe un gran deseo de compartir todos los tesoros que has descubierto dentro de ti, y de gritar desde lo alto de los tejados a la gente: "¡No sois pobres! El paraíso está en vuestro interior".
     No necesitas ser un mendigo, has nacido emperador. Tan sólo tienes que descubrir tu imperio, y tu imperio no es del mundo externo; tu imperio es el de tu propia interioridad. Está dentro de ti y siempre ha estado ahí. Esperando que vuelvas a casa".

Osho, Los misterios de la vida
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12 jul. 2013

¡Usa tus ojos!

     "Todo el mundo quiere dejar la ira sin comprenderla; todo el mundo quiere dejar el sexo sin comprenderlo. Y no hay revolución sin comprensión...
     ¿Por qué piensas en renunciar a la ira? ¿Por qué? Porque te han enseñado que la ira es mala. Pero, ¿has comprendido que es mala? ¿Has llegado a una conclusión personal, a través de tu propia indagación y entendimiento, de que la ira es mala?  Si has llegado a esta conclusión a través de tu propia búsqueda interna, no habrá necesidad de dejarla: ya habrá desaparecido. El hecho mismo de saber que es venenosa es suficiente. Inmediatamente eres un hombre diferente...
     Todo el mundo dice que el sexo es malo. Han estado enseñando y enseñando que el sexo es malo, y nadie dice qué es el sexo y cómo conocerlo. Pregúntale a tu padre, y se pondrá nervioso. Dirá: "¡No hables de semejantes cosas malas!" Pero estas cosas malas son realidades.
     Ni siquiera tu padre pudo escapar de ello; de lo contrario, tú no habrías nacido. Tú eres una realidad desnuda. Y al margen de lo que tu padre diga sobre el sexo, no pudo escabullirse de él. Pero se pondrá nervioso si le preguntas, porque nadie le ha dicho, sus padres nunca le dijeron por qué es malo el sexo.
     ¿Por qué? ¿Y cómo saberlo? ¿Y cómo profundizar en ello? Nadie te lo dirá; simplemente seguirán poniendo etiquetas a las cosas: esto es malo y esto es bueno. Este poner etiquetas crea desdicha y alimenta el infierno.
     Así que para cualquier buscador espiritual, para cualquier buscador auténtico, esto es algo básico que hay que comprender: permanece con la realidad, con los hechos, trata de conocerlos. No permitas que la sociedad fuerce su ideología en ti. No te mires a ti mismo a través de los ojos de los demás. Tienes ojos; no estás ciego. Y tienes la realidad de tu vida interna. ¡Usa tus ojos! Eso es lo que significa considerar. Y si consideras, entonces esto no será un problema...
     No pienses en renunciar a nada. "Renunciación" hace referencia a que estás siendo forzado por otros. Sé individual. No permitas que la sociedad tenga demasiado dominio sobre ti, no seas un esclavo.  Tienes ojos, tienes consciencia, puedes ver tu sexualidad, ira u otros deseos. Usa tu consciencia, usa tus ojos. Sé consciente.
     Piensa en ti mismo como si estuvieras solo. No hay nadie que te enseñe. ¿Qué harás? Empieza desde el principio, desde el ABC, y entra en ti mismo. Sé totalmente consciente... Si llegas a una conclusión mediante tu propia consciencia, esa conclusión misma se convertirá en una transformación".

Osho, El Libro de los Secretos
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El infierno es de tu propia creación; también lo es el cielo

"El cielo no está en el más allá;
es una forma de vivir.
El infierno también es un estilo de vida.
El infierno es un vivir inconscientemente;
el cielo es un vivir conscientemente.
El infierno es de tu propia creación;
también lo es el cielo".

Osho
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10 jul. 2013

Los ancianos...deberían ser una luz para los jóvenes

     "Me gustaría que los ancianos no sólo fueran ancianos, sino también sabios; que no sólo aumentara la edad, sino también la sabiduría, que no sólo fueran viejos horizontalmente, sino también verticalmente, que su altura aumentara al mismo paso que su edad.
     Una sociedad en la que los ancianos se comportan como si fuesen jóvenes insensatos no merece llamarse civilizada ni culta. Los ancianos deberían comportarse como seres iluminados, y no sólo comportarse: deberían serlo. Deberían ser una luz para los jóvenes que todavía están sometidos a las pasiones biológicas, a las ataduras naturales. Ellos lo han superado, por eso pueden convertirse en una estrella que los guíe.
     Cuando la educación para morir se separe de la educación para el sustento, cuando todo el mundo vaya dos veces a la universidad --primero para aprender a manejarse en las cuestiones mundanas y luego para instruirse sobre la eternidad-- dejará de haber un salto generacional. Y este salto desaparecerá de una forma hermosa".

Osho, Vivir peligrosamente en tiempos extraordinarios
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Ayudar a otros

"Y sólo entonces 
puedes ayudar a otros 
a ser sus propios maestros,
cuando tú seas tu propio maestro".

Osho, El Libro de los Secretos
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9 jul. 2013

Cualquier creatividad ayudará a que el sexo desaparezca

     "La energía sexual, dicen ahora los psicólogos  --y el tantra siempre ha estado diciéndolo--, es siempre la fuente de toda creación. Así que sucede que si un pintor es realmente profundo en su creación, puede que se olvide completamente del sexo. No necesita imponerse ningún brahmacharya, ningún celibato.
     Sólo los monjes, los monjes no creativos que viven en un monasterio, necesitan imponerse el brahmacharya; porque si eres creativo, la misma energía que se mueve a través del sexo se mueve hacia la creación. Te puedes olvidar completamente de ella, y no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo para olvidarla, porque eso es imposible. No puedes hacer ningún esfuerzo para olvidar nada, porque el esfuerzo mismo te hará recordarlo una y otra vez.  Eso es inútil; de hecho, es suicida. No puedes tratar de olvidar nada.
     Por eso, los que se fuerzan a sí mismos a ser brahmacharis, célibes, se vuelven simplemente pervertidos sexuales cerebrales. Entonces el sexo gira en la mente: todo el asunto continúa en la mente; no en el cuerpo, sino en la mente.  Y eso es peor, porque entonces la mente se vuelve totalmente loca. Cualquier creatividad ayudará a que el sexo desaparezca.
     El tantra dice, si entras en meditación, el sexo...puede desaparecer completamente. Toda la energía está siendo absorbida en los centros más altos; y tu cuerpo tiene muchos centros. El sexo es el centro más bajo, y el hombre existe en el centro más bajo. Cuanto más asciende la energía, más empiezan a florecer los centros más altos. Cuando la misma energía llega al corazón, se convierte en amor..."

Osho, El Libro de los Secretos
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5 jul. 2013

Si de pronto te enteras de que morirás en el plazo de una hora, ¿qué harás en esa hora?

     "Si de pronto te enteras de que morirás en el plazo de una hora, ¿qué harás en esa hora? Queda una hora, y es seguro que vas a morir después de una hora; exactamente después de una hora. ¿Qué harás? Tus pensamientos cesarán completamente, porque todo pensar se interesa por el pasado o por el futuro.
     Estabas planeando comprar una casa o comprar un coche, o estabas planeando casarte con alguien o divorciarte de alguien. Estabas pensando muchas cosas, y estaban constantemente en tu mente.
     Ahora, con sólo una hora más, no hay sentido en el matrimonio y no hay sentido en el divorcio. Ahora puedes dejar toda la planificación a los demás, a los que van a vivir. Con la muerte cesa la planificación, con la muerte cesan las preocupaciones, porque toda preocupación está orientada hacia la vida.
     Tienes que vivir mañana; por eso hay preocupación. De modo que todos los que han enseñado meditación al mundo siempre han dicho: no pienses en mañana.
     ...Pero estamos tan encariñados con las preocupaciones que no sólo pensamos en el mañana, sino también en la otra vida. De manera que no sólo planificamos para esta vida; planificamos también para la otra vida, más allá de la muerte.
     Un día paseaba por la calle y alguien me dio un folleto. Había una casa muy hermosa en la cubierta y un jardín muy bello. Era precioso; divinamente precioso. Y en letras mayúsculas muy grandes aparecía la pregunta: "¿Quieres una casa tan hermosa y un jardín tan bello? ¿Y sin ningún precio, sin ningún costo: gratis?"  Le di la vuelta. La casa no era de este mundo. Era un folleto cristiano y decía: "Si quieres una casa tan hermosa y un jardín tan bello, cree en Jesús. Los que crean en él obtendrán semejantes casas sin costo en el reino de Dios".
     La mente no sólo sigue pensando en el mañana, sino pensando en más allá de la muerte, organizando y haciendo reservas para la vida después de la muerte. Una mente semejante no puede ser una mente religiosa. Una mente religiosa no puede pensar en mañana...
     Churchill se estaba muriendo y alguien le preguntó: "¿Estás listo para encontrarte con el padre divino allá en el cielo?".
     Churchill dijo: "Eso no es lo que me preocupa. Lo que me preocupa constantemente es si el padre divino está listo para encontrarse conmigo".
     Pero de cualquier modo uno sigue preocupándose por el futuro. Buda dijo: "No hay cielo y no hay vida después de la muerte". Y también: "No hay alma, y tu muerte será total y completa; no sobrevivirá nada". La gente pensó que era un ateo. No lo era, simplemente estaba tratando de crear una situación en la que te puedas olvidar del mañana y puedas permanecer en este mismo momento, aquí y ahora. Entonces la meditación viene muy fácilmente".

Osho, El Libro de los Secretos
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4 jul. 2013

El arte de arriesgarse

     "Tendrás que correr muchos riesgos; de eso es de lo que se trata sannyas: el arte de arriesgarse, porque estarás adentrándote en lo desconocido, estarás adentrándote en  lo poco familiar, lo desacostumbrado, lo inexplorado. La sociedad te da un mapa, un estilo de vida bien definido para que vivas así. Yo te doy sólo libertad. La sociedad te da carácter, yo te doy sólo consciencia. La sociedad te enseña a vivir una vida conformista. Por supuesto, si vives una vida conformista, convencional, estarás más seguro, pero también más muerto. Yo te doy una invitación para iniciar una aventura.
     ¡Vive en la inseguridad! ¡Vive en la revolución! Arriésgate, porque en la vida nunca se consigue nada sin riesgo. Cuanto más arriesgas, más cerca estás de Dios.  Cuando lo arriesgas todo, todo es tuyo".

Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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