sábado 7 de noviembre de 2009

El amor es la flor de loto; el deseo es el barro del cual surge la flor de loto

Incluso cuando surgen en mi corazón sentimientos de tipo amoroso, inmediatamente empiezo a sentir que aquello no es amor; no es amor en absoluto, sino mis deseos ocultos de sexo y todo lo demás.

"Y ¿qué tiene de malo? El amor tiene que surgir del deseo: si evitas el deseo, estarás evitando cualquier posibilidad de amor. El amor no es deseo, cierto; pero el amor no carece de deseo. Eso también es verdad. El amor está por encima del deseo; pero si anulas el deseo estás anulando toda posibilidad de que la flor surja del barro. El amor es la flor de loto; el deseo es el barro del cual surge la flor de loto...

Si quieres convertirte en un buda, no tengas miedo del sexo. Afróntalo, conócelo, sé cada vez más consciente de él. Ten cuidado; es una energía enormemente valiosa. Conviértela en una meditación y transfórmala, poco a poco, en amor. Es un material en bruto, como un diamante en bruto: tienes que tallarlo, pulirlo; entonces adquiere un enorme valor. Si alguien te da un diamante en bruto, sin pulir, sin tallar, puede que ni siquiera te des cuenta de que es un diamante. Incluso el Kohinoor en bruto no vale nada.

El deseo es un Kohinoor; hay que pulirlo, hay que entenderlo...

Hay tres tipos de persona. Uno piensa que el sexo es también el fin. Es el tipo de gente que vive una vida de desenfreno. Se equivocan, porque el sexo es el principio pero no el fin. Después está la gente que está en contra del desenfreno. Éstos se sitúan en el extremo opuesto: no quieren que el sexo sea siquiera el principio; así que empiezan por atajarlo. Al atajarlo no hacen otra cosa que atajarse a sí mismos. Al destruirlo, se están destruyendo a sí mismos, se marchitan. Ambas actitudes son estúpidas.

Existe una tercera posibilidad; la posibilidad del sabio, que contempla la vida, que no tiene teorías que imponer a la vida, que sólo intenta entender. Se da cuenta de que el amor es el principio, pero no el final. El sexo es sólo una oportunidad de crecer más allá de él, pero uno tiene que pasar por él".

Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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viernes 6 de noviembre de 2009

Si una persona enfadada se interesa en observar, la cólera desaparecerá

"La observación se halla bajo mínimos cuando estáis furiosos. Cuando estáis coléricos se pierde casi por completo la capacidad de observación.
Y el hecho es que esa capacidad nunca es más necesaria que cuando se está colérico. La ironía radica en que si hay observación, no hay cólera, y viceversa. Pero ambos no pueden hallarse presentes simultáneamente. Si una persona enfadada se interesa en observar,
la cólera desaparecerá".

Osho, Guerra y paz interiores
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jueves 5 de noviembre de 2009

El amor se muere de tanto contacto

Esta noche está presente el grupo Tathata. Una chica le dice a Osho que está viviendo con el facilitador del grupo Tathata y que la noche anterior le ayudó en el grupo.

"No es buena idea que paséis tanto tiempo juntos. El amor se muere de tanto contacto, así que no te aconsejo que le ayudes. Tú tienes tu trabajo y él tiene el suyo. Podéis vivir juntos, pero el hecho de que estéis juntos no se tiene que convertir en una relación de veinticuatro horas.

Serás un obstáculo también para él en el grupo, porque el grupo necesita cierta libertad, y los amantes no se dan libertad. Destruirás su grupo y su libertad, y al final destruirás tu amor. Pero es algo que depende de ti.

Siempre es bueno estar separados algunas horas al día para que cuando os volváis a encontrar estéis preparados el uno para el otro.

Es una sencilla ley de la vida, como cuando comes, y luego durante seis u ocho horas te olvidas de comer. Después, vuelves a tener apetito. Si estás todo el día comiendo, nunca tendrás apetito. Así que vuestras vidas de trabajo no deberían ser paralelas porque de ese modo no hay posibilidad de escapar uno del otro. Se pierde la libertad, la soledad, y todo el mundo necesita un espacio propio..."

Osho, Cara a cara con Osho. El martillo en la roca
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miércoles 4 de noviembre de 2009

La religión es exactamente como el sexo

"Puedo hablarte del logos y tratar de explicártelo. Hasta podrías tener una vaga idea intelectual de él, pero eso no te dará entendimiento. Es como hablarle a un niño pequeño sobre el sexo. Puedes hablarle, apoyarte en todos los Freud y Wilhelm Reich del mundo, y hasta lograr que el niño escuche. ¿Pero puede el niño comprender de qué se trata? Si es muy inteligente, podrá entenderlo desde el intelecto, pero para comprender el sexo, se necesita un crecimiento biológico, una cierta madurez de las glándulas y las hormonas. Para comprender el sexo, el niño debe llegar a un punto en el cual lo desea; solamente entonces podrá comprenderlo, no antes.

Un día paseaba por la calle y delante de mí iban dos pequeños. Uno de ellos tendría siete años y el otro quizás ocho. El más pequeño le decía al mayor: "Todos los días voy al colegio con una niña. Le he llevado su maleta y sus libros siete veces y tres veces le he conseguido helado. ¿Qué piensas, debo besarla o no?.

El otro se quedó pensando y dijo: "Me parece que ya has hecho suficiente por ella. No creo que debas hacer nada más". Así son las cosas con los niños. No se le puede hablar de sexo a un niño. Primero, debe brotar el deseo sexual; el niño debe ser sexual primero. El mismo problema surge con la religión. No se le puede hablar a nadie sobre ella a menos que haya brotado el deseo.

La religión es exactamente como el sexo. El sexo es el deseo de encontrarse con el opuesto a nivel del cuerpo físico y la religión es el deseo de encontrarse con el opuesto en el nivel del ser. Es un deseo, una sed. Solamente se puede hablar de ella cuando se manifiesta... ¿Sientes la sed? ¿Ha surgido el deseo de encontrarte con el opuesto en el nivel del ser -no en el nivel del cuerpo o de la mente, sino en el nivel del ser, de la totalidad-? ¿Estás listo para ese salto? Sólo si estás listo, será posible el entendimiento".

Osho, La armonía oculta. Conversaciones sobre Heráclito
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martes 3 de noviembre de 2009

El hombre es simplemente una existencia que se balancea entre la divinidad y la animalidad

"El hombre es simplemente una existencia que se balancea entre la divinidad y la animalidad.

Tocamos ambos extremos varias veces al día. Encolerizada, una persona se inclina hacia la animalidad; en paz, la misma persona entra en contacto con lo divino.

Durante las veinticuatro horas del día viajamos en muchas ocasiones entre el cielo y el infierno, sí, muchas veces. En un instante estamos en el cielo, y al siguiente hemos caído en el infierno".

Osho, Guerra y paz interiores
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lunes 2 de noviembre de 2009

Los niños nacen del desamor

"Los niños nacen de un matrimonio que es más una charca estancada; los niños nacen del desamor. Desde un principio se convierten en desiertos. Además esta situación de desamor en la casa les hace apagados, poco cariñosos. Aprenden la primera lección de la vida de sus padres, y sus padres no se aman y hay celos constantes, discusiones y enfados. Los niños no hacen otra cosa que ver las feas caras de sus padres.

Toda su esperanza se derrumba. No pueden creer que vaya a haber amor en su vida si no lo ha habido en la vida de sus padres. También ven a otros padres, a otras familias. Los niños son muy receptivos; no dejan de mirar a su alrededor y observar. Cuando ven que no hay posibilidad de amor empiezan a pensar que el amor sólo existe en la poesía, sólo existe para los poetas, los visionarios; no es algo real en la vida. Una vez que has aceptado la idea de que el amor es sólo poesía, entonces nunca te ocurrirá porque te has cerrado a él.

Ver que el amor ocurre es la única forma de permitir que ocurra después en tu propia vida. Si ves que tu padre y tu madre se aman profundamente, que se preocupan el uno del otro, que sienten compasión el uno del otro, que se respetan el uno al otro, entonces has visto que el amor ocurre. Surge la esperanza. Una semilla cae en tu corazón y empieza a crecer. Sabes que a ti también te va a ocurrir".


Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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domingo 1 de noviembre de 2009

Disfruta las cosas pequeñas porque la vida consiste en cosas pequeñas

"Ríe, porque la risa es un puente. Ama, porque el amor es un puente. Disfruta las cosas pequeñas porque la vida consiste en cosas pequeñas... disfrutar las cosas pequeñas es un puente.

Por eso la gente del Zen ha hecho una meditación hasta de tomar el té. Simplemente tomar el té, ¿quién piensa que es algo religoso? Pero puede ser transformado, depende de tu actitud. Puedes tomar té de un modo muy meditativo: sorberlo meditativamente, saborearlo, oler el aroma. Escucha primero el samovar, el sonido del samovar, la danza del vapor dentro de él, y la fragancia sutil que empieza a surgir. ¡Vívelo, permanece con esto!. Has de ello un momento de oración... entonces un simple té común es transformado en algo divino. Y si se puede hacer esto con el té, se puede hacer con cualquier otra cosa".

Osho, Unión Mística. El camino sufí
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sábado 31 de octubre de 2009

Nadie aquí puede ser un amigo salvo que el ego haya desaparecido

¿Por qué tienes tanta ansiedad? ¿Qué es lo que te crea angustia, competitividad, comparación, conflicto? -el esfuerzo de ser el más grande, de ser el primero. Todo el mundo está tratando de ser el primero, de ahí viene la cualidad guerrera que rodea a la sociedad.

¡Todo el mundo es tu enemigo! Incluso aquellos que son tus amigos, porque ellos igual que tú están luchando por estar en primer lugar. ¿Cómo puedes ser amigo? Con el ego no hay posibilidad de amistad. La amistad no es más que una máscara. La naturaleza auténtica de la vida es la de la jungla: el pez grande se come al pequeño. Incluso si pretendes ser amigo, sólo es teatro, estrategia, diplomacia. Nadie aquí puede ser un amigo salvo que el ego haya desaparecido. Una vez que el ego se desvanece, la vida entera tiene la cualidad de la amistad, del amor. Entonces eres amistoso, simplemente eso, y con todo el mundo porque no existe ningún problema. No tratas de ser el primero, ya no eres un competidor, esta es la auténtica entrega".

Osho, El significado oculto de los evangelios
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viernes 30 de octubre de 2009

Y te sorprenderás: cuanto más te internas en la triteza, más se dispersa ésta

"Estás triste. Entra en tu tristeza. En lugar de evadirte en alguna actividad, en alguna ocupación; en lugar de ir a ver a un amigo, o a ver una película, o encender la radio, o el televisor... en lugar de escapar de la tristeza, volviéndole la espalda, deja toda actividad, cierra los ojos, entra en ella, ve lo que es, por qué es. Ve la tristeza, sin condenarla; porque si la condenas, no serás capaz de verla en todos sus aspectos...

Y te sorprenderás: cuanto más te internas en la triteza, más se dispersa ésta. Si una persona puede internarse profundamente en su pena encontrará que todas las penas se evaporan. En esa evaporación de la pena está la alegría, está la dicha.

A la dicha no se la encuentra afuera, yendo contra la pena. A la dicha hay que encontrarla en lo profundo, escondido bajo la pena misma. Tienes que cavar en tus estados de aflicción; y así encontrarás un manantial de alegría".

Osho, El libro de la sabiduría

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miércoles 28 de octubre de 2009

Un hombre entero

"La gente ha llegado a tener tanto interés por las cosas mundanas: los bienes, la utilidad de las cosas, que ya nada los sorprende, nada los impacta y los trae a la conciencia. Siguen como sonámbulos.

El rosal florece: ellos no lo ven, están ciegos. Los pájaros cantan a la mañana, ellos no los oyen, están sordos. Han perdido toda sensibilidad. Se han vuelto tan muertos y aletargados que nada los inspira a bailar, nada hace surgir una canción en sus labios, nada hace bailar sus pies. Y los culpables son los conocimientos.

En un mundo más comprensivo, aún se te darían conocimientos pero también se te enseñaría a proteger tu capacidad de asombro. Tu poesía no moriría aplastada bajo el peso de los conocimientos. En una universidad real, sólo la mitad del tiempo estaría dedicada a objetivos utilitarios y la otra mitad estaría dedicada a objetivos no utilitarios: poesía, música, pintura, danza, meditación, oración, o simplemente relajarse bajo un árbol, simplemente sentado en silencio bajo un árbol, sin hacer nada. En las escuelas, los colegios y las universidades, la mitad del tiempo debería estar dedicada a actividades no utilitarias, hechas sin ningún propósito, sólo por la pura alegría de hacerlas. Sólo así tendremos en el mundo un hombre entero...

El mundo está lleno de actividades utilitarias y la gente ha perdido todas sus cualidades de meditación, de oración, de juego, de asombro, de sentir reverencia, de mirar las estrellas, de mirar las flores, de tocar la guitarra o cantar una canción por ninguna otra razón que por la pura alegría de hacerlo...

Quiero crear un hombre totalmente nuevo en el mundo, que no sea pobre ni de este modo ni de aquél, que sea realmente rico, que tenga todas las riquezas del mundo, de las relaciones, de todos los desafíos de la existencia y que tenga también la capacidad de ser silencioso, que tenga también el espacio del juego y del estado meditativo".

Osho, Unión Mística: el camino sufí, Segunda parte
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martes 27 de octubre de 2009

Uno debería vivir al cien por cien de su capacidad; sólo entonces es posible el florecimiento

"¿Qué es lo que estamos haciendo en las escuelas? De hecho, las escuelas no son tanto medios para impartir conocimiento como medios para controlar. Durante seis o siete horas el niño está allí sentado. Esto supone coartar su danza, coartar sus ganas de cantar, coartar su alegría; esto supone controlarlo. Sentado seis o siete horas al día en una atmósfera casi como de prisión, poco a poco la energía se va apagando. El niño queda reprimido, congelado. Ya no hay un fluir, no llega la energía, vive bajo mínimos; eso es lo que llaman control. Nunca llega al máximo.

Los psicólogos han investigado sobre esto y han llegado a descubrir un factor importante en la infelicidad humana: que la gente normal sólo vive al diez por ciento. Sólo viven el diez por ciento, respiran el diez por ciento, aman el diez por ciento, disfrutan el diez por ciento; el noventa por ciento de su vida no les es permitido. ¡Es un desperdicio total! Uno debería vivir al cien por cien de su capacidad; sólo entonces es posible el florecimiento".

Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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lunes 26 de octubre de 2009

Cuando eres feliz,... deseas que todos sean felices

"Estas personas miserables no pueden entender a un hombre feliz, a un hombre dichoso. Y el hombre que no ha conocido la dicha, disfruta de una sola cosa: el sufrimiento de los otros. Cada mañana temprano está esperando los diarios, nada más que para saber cuántos crímenes han sido cometidos, cuántas personas han sido asesinadas, cuántas personas han cometido suicidio. Porque las buenas noticias no son noticias, sólo algunas que son malas, sólo algunas que son desgradables, son noticia...

Cuando eres feliz, sucede exactamente lo opuesto. Deseas que todos sean felices, porque tu felicidad se multiplica por cada uno que también es feliz...

Hacerle daño a los otros se torna imposible, porque es hacerle daño a tu propia felicidad. Y ayudar a las personas a ser dichosas no es un servicio que les haces a ellos, sino un servicio a ti mismo, porque su alegría va a aumentar tu alegría. Cuantas más personas sean dichosas en el mundo, más existirá una atmósfer de celebración. En esa atmósfera puedes danzar más fácilmente, puedes cantar más fácilmente".

Osho, Zarathustra, un dios que puede bailar
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sábado 24 de octubre de 2009

Si fuera posible un mundo sin ira, yo no lo elegiría, porque la compasión sin ira no tendría vida

"Y si me lo preguntas, en caso de que existiera la posibilidad de un mundo sin odio, yo no lo elegiría; sería un mundo completamente muerto y aburrido. Puede que fuera dulce, pero sería empalagoso; anhelarías la sal. Si fuera posible un mundo sin ira, yo no lo elegiría, porque la compasión sin ira no tendría vida. El opuesto es lo que aporta la tensión, el opuesto es lo que proporciona el carácter. Cuando el hierro pasa por el fuego se convierte en acero; sin fuego no puede convertirse en acero. Y cuanto más elevada sea la temperatura, mayor será el temple, la fuerza del acero. Si tu compasión puede pasar por el fuego de la ira, cuanto más elevada sea la temperatura de la ira, mayor será el temple y la fuerza de la compasión.

Buda es compasivo. Es un guerrero... Debió de llevar una vida llena de ira; y, de repente, llegó la compasión...

Así que recuerda: si los extremos están luchando dentro de tu corazón, no elijas. Permite que ambos estén ahí. Sé una gran casa, ten suficiente espacio para ambos. No digas: "Sólo sentiré compasión, no ira; sólo sentiré amor, no odio". Te empobrecerás.

Ten un gran corazón, deja que ambas cosas estén ahí...

No crees una lucha interior, permite que existan las dos. Ambas serán necesarias. Ambas te darán alas; sólo entonces podrás volar".

Osho, Aprender a amar. Enamorarse conscientemente y relacionarse sin miedos
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viernes 23 de octubre de 2009

La persona prudente nunca impone sus ideas a nadie

"Y nunca he aceptado el consejo de nadie
si no se lo había pedido antes.
Le he dicho a esas personas:
"Tenéis que comprender que los consejos
son lo único que todo el mundo da gratis
y que nadie acepta".
¿Para qué molestarse?
El consejo que te da una persona
a quien no se lo has pedido
no puede ser muy acertado.
La persona prudente
nunca impone sus ideas a nadie.
Si alguien le pregunta,
se limita a exponer su punto de vista.
No es un mandato,
no es una orden para que hagas lo que dice,
no hay un "deberías" en sus palabras".

Osho, El libro del sexo. Del sexo a la superconsciencia
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jueves 22 de octubre de 2009

El amor es algo superior al sexo

A mi novio cada vez le apetece menos hacer el amor, y eso me pone nerviosa y hace que me sienta frustrada, hasta el punto de que actúo de forma agresiva con él. ¿Qué puedo hacer?

"En primer lugar: siempre llega un momento en la vida en el que a uno de los dos no le apetece hacer el amor. Es algo que le ocurre a casi todas las parejas. Cuando a una persona no le apetece hacer el amor, la otra se aferra a ésta más que nunca. La otra persona empieza a sentir que si no hay sexo desaparecerá la relación.

Cuanto más se lo pidas, más atemorizado se encontrará. La relación se terminará no porque haya desaparecido el sexo, sino porque tú no haces más que exigirlo, y él se siente acosado continuamente. A él no le apetece hacer el amor, así que tiene dos opciones: forzarse a sí mismo, con lo cual luego se sentirá mal; o seguir su camino, con lo cual se sentirá culpable porque te está haciendo infeliz.

Hay que entender una cosa: el sexo no tiene nada que ver con el amor. Como mucho es su principio. El amor es algo superior al sexo, es más elevado que el sexo. El amor puede florecer sin sexo.

(La que ha hecho la pregunta interrumpe: "Pero es que él nunca me dice que me ama")

Claro, le estás atemorizando, porque si te dice que te ama enseguida le pedirás que hagáis el amor. Por lo que yo veo, en tu mente, el amor es prácticamente sinónimo de sexo. Por eso él ha empezado a tener miedo incluso de tocarte y abrazarte. En cuanto te abraza, en cuanto te toca, tú estás dispuesta a practicar el sexo.

Le estás atemorizando y no te estás dando cuenta. Le estás ahuyentando inconscientemente. Le empezará a dar miedo incluso hablar contigo, porque si habla, enseguida surgirá el tema, y de nuevo la discusión..., que si esto, que si aquello.

No puedes discutir sobre el amor. No puedes convencer a nadie acerca del amor. Si no le apetece, no le apetece. Te ama; de lo contrario te dejaría. Y tú también le amas, pero tienes una idea equivocada del sexo. Yo pienso que el amor empieza a crecer por primera vez cuando desaparece el sexo turbulento y febril, cuando va disminuyendo poco a poco. Entonces el amor se asienta cada vez más, se refina, se eleva. Empieza a ocurrir algo sutil. Pero tú no dejas que ocurra. Él está preparado para amarte, pero tú sigues aferrada al sexo. Tú le sigues empujando hacia abajo. El hecho de empujarle hacia abajo puede destruir toda la relación..."


Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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Si ni siquiera tú eres capaz de amarte, ¿quién se va a tomar la molestia de hacerlo?

"Si no te gusta tu casa, no la limpiarás;
si no te gusta tu casa, no la pintarás;
si no te gusta, no la rodearás de un bello jardín
con un estanque con flores de loto.
Si te amas a ti mismo,
crearás un jardín alrededor de ti.
Tratarás de explotar tus potencialidades,
de exteriorizar lo que puedes expresar.
Si te amas,
continuarás colmándote, alimentándote.

Si te amas,
te sorprenderás:
otros te amarán.
Nadie ama a una persona que no se ama a sí misma.
Si ni siquiera tú eres capaz de amarte,
¿quién se va a tomar la molestia de hacerlo?".

Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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miércoles 21 de octubre de 2009

Mi moral será simplemente la sombra de mi conciencia

"Haré todo lo que mi conciencia
sienta que es correcto,
y no haré nada que mi conciencia
sienta que está equivocado.
No hay para mí otra guía que mi propio ser.

Sólo creeré en mis propios ojos,
no creeré en los ojos de ningún otro,
no soy ciego,
y no soy un idiota,
puedo ver,
puedo pensar,
puedo meditar
y puedo hallar por mí mismo
lo que es correcto y lo que está equivocado.
Mi moral será simplemente
la sombra de mi conciencia".

Osho, Zarathustra, un dios que puede bailar
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martes 20 de octubre de 2009

Espero que me puedan recordar como poeta. Claro que no escribo poesía en palabras. Escribo mi poesía en un medio vivo -en ti-.

"Cuando ya no esté, por favor, recuérdenme como poeta, no como filósofo.

La poesía debe entenderse de manera diferente -la poesía es para amar, no para interpretar-. La poesía se debe repetir muchas veces para que se funda con la sangre, los huesos, la médula. La poesía se debe cantar muchas veces para sentir todos sus matices y sutilezas. Es solamente cuestión de entregarse a la poesía para que se convierta en una fuerza vital en el interior. Una vez interiorizada, la podrás olvidar porque ella penetrará cada vez más al fondo hasta ejercer su poder de transformación.

Espero que me puedan recordar como poeta. Claro que no escribo poesía en palabras. Escribo mi poesía en un medio vivo -en ti-. Eso mismo hace la existencia".

Osho, La armonía oculta. Conversaciones sobre Heráclito
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lunes 19 de octubre de 2009

El momento presente carece de ansiedad

"El momento presente
carece de ansiedad.
La ansiedad
sólo está causada
por el pasado
o el futuro".

Osho, El libro de la vida y la muerte
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domingo 18 de octubre de 2009

El deseo de morir tiene lugar de manera natural sólo cuando uno ha vivido toda su vida

"Una persona que ha estado enferma durante treinta y cinco años años, que no ha vivido, tiende a aferrarse más. Se trata de una paradoja: por lo general creemos que alguien que ha estado treinta y cinco años enfermo y paralizado durante catorce debe desear la muerte, pero no es así. El deseo de morir tiene lugar de manera natural sólo cuando uno ha vivido toda su vida, cuando la ha vivido de manera tan profunda que el fruto está bastante maduro como para desprenderse del árbol".

Osho, El libro de la vida y la muerte
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Mediante el reposo, se consigue energía; mediante el trabajo, se consigue el reposo. Es el juego de los opuestos

"Busca lo contrario: trabaja arduamente durante el día para que puedas dormir profundamente en la noche. Cuanto más profundo sea tu sueño, mayor será tu capacidad de trabajar intensamente durante el día, renovado por la energía infinita. Mediante el reposo, se consigue energía; mediante el trabajo, se consigue el reposo. Es el juego de los opuestos.

Las personas me dicen: "Sufrimos de insomnio, no logramos dormir, enséñanos a relajarnos"...

Yo les respondo: "No tienen necesidad de relajarse. Simplemente salgan a caminar, recorran una gran distancia, corran a toda velocidad -dos horas en la mañana y dos horas en la noche-. Lo demás vendrá por añadidura. Siempre sucede así. No necesitan técnicas de relajación; necesitan técnicas de meditación activa, no de relajación. Ya viven en exceso relajadas y, por eso, sufren de insomnio. No hay necesidad de tanta relajación".

La vida se mueve entre los opuestos..."

Osho, La armonía oculta. Conversaciones sobre Heráclito
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sábado 17 de octubre de 2009

Nunca condenes a nadie

"No condenes a nadie.
Aunque sientas que el otro
está completamente equivocado,
no lo condenes.
La condena es peor que cualquier error.
Nunca condenes a nadie,
por eso se caracteriza la persona religiosa,
porque acepta y no interfiere".

Osho, Cara a cara con Osho. El martillo en la roca
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viernes 16 de octubre de 2009

Mi abuela se está muriendo y quisiera saber cómo puedo ayudarla

Mi abuela se está muriendo y quisiera saber cómo puedo ayudarla. Tiene 82 años, y está asustada y agitada.

"Enséñale un poco de meditación: observar la respiración. Siéntate a su lado en la cama y deposita tu mano sobre su cabeza. Quédate muy quieto, silencioso y meditativo. La meditación es contagiosa: si estás meditando realmente, la meditación puede transferirse. Así que siéntate a su lado, quédate en silencio, pon tu mano sobre su cabeza y explícale que sólo debe observar la respiración: inspirar y espirar. Explícale que si puede observar su inspiración y su espiración, se hará consciente de que ella no es este cuerpo ni su respiración. Ella es la que observa, y el observador nunca muere, es inmortal.

En el momento que conocemos a nuestro testigo nos volvemos inmortales...

Así que en esos últimos días puedes ayudarla a observar, y ése será el mayor presente que puedas ofrecerle antes de que parta, porque así podrá marcharse en perfecto silencio, recogida... y ésa es la auténtica manera de morir..."

Osho, El libro de la vida y la muerte
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miércoles 14 de octubre de 2009

Todas mis enseñanzas se pueden resumir en dos palabras: "meditación" y "amor"

"Es maravilloso estar solo; también es maravilloso estar enamorado, estar con otras personas. Además, son cosas complementarias, no contradictorias. Cuando estés disfrutando de los demás, disfruta y disfruta al máximo; no tienes por qué preocuparte por la soledad. Cuando estés harto de los demás, entonces encamínate hacia la soledad y disfruta de ella al máximo.

No trates de elegir; si tratas de elegir te encontrarás con problemas. Cada elección producirá una división en ti, una especie de desgarro. ¿Qué necesidad hay de elegir? Si puedes tener ambas cosas, ¿por qué tener sólo una?.

Todas mis enseñanzas se pueden resumir en dos palabras: "meditación" y "amor". Medita de manera que puedas sentir el inmenso silencio, y ama de forma que tu vida se convierta en una canción, en una danza, en una celebración. Tendrás que vivir entre ambas cosas y, si puedes pasar fácilmente de una a otra, si puedes cambiar sin esfuerzo, habrás aprendido lo más importante de la vida".


Osho, Amor, libertad y soledad. Una nueva visión de las relaciones
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martes 13 de octubre de 2009

Nada puede compararse con el amor. El amor será la cima.

"De modo que habría que formar al niño
más en el amor
y menos en las matemáticas,
la geografía o la historia.
Habría que enseñarle más el amor,
porque la geografía no será la cima de su vida,
ni será la cima de su vida
el conocimiento de las matemáticas,
la historia o la tecnología.
Nada puede compararse con el amor.
El amor será la cima.
Y si pierdes de vista el amor
y tienes todo lo demás,
serás un simple vacío,
un yermo,
y sentirás angustia".

Osho, El libro del sexo. Del sexo a la superconsciencia
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lunes 12 de octubre de 2009

Dios no tiene otras manos que las tuyas

"Confía en Alá, pero antes ata el camello". Me gusta este dicho sufí, pero no sé quién o qué es el ca­mello.

"Es cambiante. El camello no es una entidad fija, se mani­fiesta en todo tipo de formas y tamaños. El camello es sólo un símbolo. Simplemente está diciendo una cosa: no seas pasivo. Dios no tiene otras manos que las tuyas. Confía en Alá, con­fía en Dios, pero eso no debe ser una excusa para que te vuel­vas sucio y perezoso.


Hay tres tipos de personas en el mundo. Unas que piensan que tienen que hacer algo; son las hacedoras. No confían en el todo, en la englobante totalidad. Simplemente viven de su pe­queña, pequeña energía, y naturalmente son derrotadas una y otra vez y demuestran ser unas fracasadas. Si vives sólo de tu diminuta energía en contra de la vasta energía que te rodea, vas a ser un perdedor, estás desahuciado. Y sufrirás grandes agoní­as y angustias. Toda tu vida será una continua desgracia.

El segundo tipo de persona es aquella que piensa: "Si Dios está haciéndolo todo, no necesito hacer nada. No tengo que hacer nada". Simplemente se sienta y espera. Su vida se vuel­ve cada vez más perezosa, y llega un momento en que deja de vivir, simplemente vegeta.

Esos dos tipos representan Oriente y Occidente. Occiden­te representa el hacedor, el tipo activo, y Oriente, el no hace­dor, el tipo pasivo. Occidente se está volviendo loco él solo. El problema de la humanidad occidental es la excesiva actividad, la falta de con­fianza, la exagerada dependencia de un mismo tipo: "Tengo que hacerlo todo"; "Estoy sólo"; "A la existencia no le importo nada". Naturalmente esto produce ansiedad, y la ansiedad es abrumadora, inaguantable. Produce todo tipo de neurosis, psico­sis; mantiene a las personas en vilo, tensas, nerviosas...


Oriente ha tenido demasiado éxito en relajarse, en estar excesivamente en un estado de dejarse llevar. Se ha vuelto muy perezoso. La gente sigue muriendo, pasando hambre, y están felices así, no les preocupa, confían en Dios. Se adaptan a cualquier tipo de situaciones horribles. Nunca cambian nada. Son grandes dormilones, y hay una cierta calma y tran­quilidad en ellos, pero están vegetando... Ni ellos hacen nada, ni a nadie le preocupa. "¡Debe de ser el deseo de Alá!".

Este dicho sufí quiere crear un tercer tipo de hombre, el hombre real: que sabe cuándo hacer y cuándo no hacer; que puede ser un hacedor cuando lo necesita y decir ¡sí!, y puede ser pasivo cuando lo necesita y decir ¡no!; que está absoluta­mente despierto durante el día y completamente dormido du­rante la noche; que sabe cuándo inhalar y cuándo exhalar; que conoce el equilibrio de la vida...


Tú haz todo lo que esté en tu mano: eso no garantiza el resultado, no es una garantía. Por eso haz todo lo que tú puedas, y luego pase lo que pase, acéptalo. Ese es el significado de atar el camello: haz todo lo que esté a tu alcance, no evites tu responsabilidad, y luego, si no sucede nada o algo va mal, confía en Alá. Él sabe más".

Osho, La sabiduría de las arenas. Charlas sobre sufismo
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domingo 11 de octubre de 2009

En este mismo momento, toda la existencia está de fiesta -toda ella menos tú- ¿Por qué no participas?

"La vida es como un juego, de manera que no la conviertas en un negocio, porque se te pasará de largo. Pasará de largo si conviertes en negocio serio aquello que es un juego. Juega bien, pero no pienses en sacar provecho del juego. Sé como los niños, que sencillamente juegan sin preocuparse por lo que puedan obtener del juego. Los niños, aunque pierdan en el juego, brincan y saltan de alegría. El fracaso no es fracaso si es un juego; la derrota no es derrota si es un juego. Pero cuando se trata de un negocio serio, hasta la victoria es una derrota. Pregúntales a los Napoleones y Alejandros del mundo: hasta la victoria es derrota. ¿Qué encuentran al final? Salen victoriosos pero no han logrado nada. Ansiaban tanto ese resultado y ahora que lo han conseguido se sienten frustrados y sienten que han desperdiciado la vida.

Recuerda que si persigues metas, deperdiciarás la vida, porque la vida no tiene meta. Es un juego sin propósito. No va para ninguna parte, es solamente cuestión de gozo.

Esto es lo más difícil de comprender, porque la mente es matemática y pregunta: "Entonces, ¿cuál es el significado, cuál el propósito de la vida?". No hay propósito ni significado. Entonces la mente responde inmediatamente: "Si no hay significado, entonces, ¿para qué vivir, por qué no suicidarse?". Pero verán, si la vida tuviera significado, todo sería repugnante porque sería como un negocio. Si hay propósito, la vida pierde su poesía.

Hay poesía porque no hay propósito. ¿Por qué florece una rosa? Si le preguntaras a la rosa, ésta respondería: "No lo sé -pero es tan bello florecer, que no hay necesidad de saber-. Florecer es hermoso en sí" Si le preguntas a un pájaro por qué canta, quedaría perplejo ante la necedad de la pregunta. El canto es tan bello, es una bendición tan grande que para qué preguntar. Pero la mente busca la meta porque siempre desea alcanzar algo -es incapaz de limitarse a disfrutar-. Necesita algo en el futuro, lograr alguna meta para sentirse bien. Si no hay nada para lograr, la mente fracasa. Pero el fracaso es el final inevitable del esfuerzo.

No hay propósito, no hay meta.

En este mismo momento, toda la existencia está de fiesta -toda ella menos tú- ¿Por qué no participas?

¿Por qué no ser como la flor que abre sus pétalos sin perseguir objetivo alguno?

¿Por qué no ser como el río que fluye sin propósto alguno?

¿Por qué no ser como el océano que rumorea de alegría?...

¿En qué radica la belleza de un niño? En que no está contaminado todavía por la mente, la cual sólo busca propósito, significado y metas. El niño se limita a jugar y no se preocupa por lo que pueda traer el día siguiente".

Osho, La armonía oculta. Conversaciones sobre Heráclito
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sábado 10 de octubre de 2009

El amor debe tener lugar aquí y ahora porque no podemos concebir el momento siguiente

Mi esposa está muy enferma. Los médicos no están seguros de que se salve. ¡Me siento tan impotente...! y no sé qué puedo hacer.

"Cuando la muerte nos ronda... todo se transforma en una gran oportunidad para ser cariñosos.

Cuando pensamos que la otra persona va a vivir somos avariciosos con el amor, porque pensamos que podremos amar mañana o pasado, y la mente siempre lo pospone todo...

Pero cuando uno empieza a sentir la muerte a su alrededor... y la muerte siempre nos ronda -cualquiera puede morir en cualquier instante-... cuando sentimos que alguien está gravemente enfermo y percibimos la sombra de la muerte, entonces no hay manera de posponer. El amor debe tener lugar aquí y ahora porque no podemos concebir el momento siguiente. En el momento siguiente puede que él o ella hayan desaparecido, y por lo tanto no hay futuro...

La muerte es una gran oportunidad. Te devuelve a tu fuente de amor. Así que permanece alrededor de ella y envuélvela en tu energía amorosa. Si muere, habrá muerto en un gran espacio de amor; si sobrevive, lo hará como un ser nuevo. Ambas opciones están bien. La muerte no importa, todo lo que importa es el amor.

Así que sé cariñoso. Si ella acaba yéndose, se irá llena de amor; y cuando hay amor no hay muerte. ¿A quién le importa la muerte? ¡Uno puede morir riéndose! Si uno sabe que es amado, puede ir al encuentro de la muerte como si se tratase de una celebración. Si ella muere, morirá llena de una gran paz. Si sobrevive será una persona nueva; habrá conocido tu corazón por primera vez".

Osho, El libro de la vida y la muerte
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jueves 8 de octubre de 2009

El amor tiene que ser una relación amistosa en la que nadie sea superior

"Si amas a alguien, tienes que entender que la persona a la que amas no es tu sombra, no es el reflejo en el espejo, tiene su propia individualidad. A menos que tengas un corazón lo suficientemente grande para acoger a otra persona que es diferente a ti, que tiene ideas distintas, no deberías meterte en problemas innecesarios. Es mejor hacerse monje o monja. ¿Por qué molestarse? ¿Por qué crear un infierno para ti y para la otra persona?

Pero el infierno se crea porque tú estás esperando el cielo.

Yo te digo que aceptes que la situación es así: la otra persona será diferente. Tú no eres el jefe, y el otro tampoco es el jefe; ambos sois socios que habéis decidido, a pesar de todas vuestras diferencias, vivir juntos. Además, las diferencias añaden encanto a vuestro amor. Si eres capaz de encontrar a una persona que sea exactamente como tú, no te resultará muy atractiva. La otra persona tiene que ser diferente, lejana, un misterio que te invite a explorarla.

Cuando dos misterios se encuentran, una vez que se olvidan de que tienen que estar de acuerdo en todo, ya no hay lucha. La lucha surge porque queréis estar de acuerdo.

Si vivís sólo como amigos, ella tiene sus propias ideas, tú tienes las tuyas; ella respeta tus ideas, tú respetas las suyas; ella tiene su camino, tú tienes el tuyo, y nadie intenta imponer ni adoctrinar a la otra persona. De esa manera no surge el enfrentamiento...

Lo único que hace falta es amistad. El amor tiene que ser una relación amistosa en la que nadie sea superior, en la que nadie tome las decisiones, en la que ambos sean completamente conscientes de que son diferentes, de que su visión de la vida es diferente, de que piensan diferente, y a pesar de todas esas diferencias, se aman".

Osho, Aprender a amar. Enamorarse conscientemente y relacionarse sin miedos
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Hazlo todo creativamente

"Sé creativo.
No te preocupes de lo que estás haciendo,
uno tiene que hacer muchas cosas,
pero hazlo todo creativamente,
con devoción.
Entonces tu trabajo se convierte en veneración.
Entonces todo lo que haces es oración",

Osho, Creatividad. Liberando las fuerzas internas
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martes 6 de octubre de 2009

El infierno es para todas las personas extraordinarias

"¿Qué problema hay cuando se es absolutamente ordinario? Comes y comer es un sacramento. Duermes y dormir es un sacramento. Paseas al sol, respiras, amas. ¿Qué más necesitas para ser feliz, qué más pides? Todo te ha sido dado, pero te esfuerzas por ser excepcional. Sigue la regla común y no trates de ser la excepción porque de lo contrario caerás en la desgracia.

El infierno es para todas las personas extraordinarias, bien sea que estén en la política, el arte, la literatura. El infierno es para todos los genios, para todas las personas extraordinarias, para todos los egoístas. El ego es el infierno porque provoca sufrimiento... La persona excepcional nunca está a sus anchas y el desasosiego se convierte en su estilo de vida... Pero las personas quieren ser extraordinarias y entonces...

Un día compartía con Mulla Nasruddin quien, al ver a su esposa que pasó por el lado y salió por la puerta, dijo: "¡Mira! Ahí va una gran mujer"

Le pregunté: "¿Qué quieres decir con eso de "gran mujer"?

Respondió: "Es que trata de usar zapatos talla 4 en pies talla 6 -¡vaya una mujer extraordinaria!". Sufre, pero trata de ser excepcional.

Eso sucedió en la China a millones de mujeres: para que sus pies fueran pequeños y se vieran extraordinarios, usaban zapatos de hierro. Las mujeres chinas sufrían durante la vida entera porque eran casi lisiadas. Pero tener pies grandes era de peones, de pobres, no de ricos. Parece que la vida les pertenece a los pobres, no a los ricos... Era algo inconcebible porque el tamaño de los pies es proporcional al cuerpo. No se pueden tener pies pequeños, porque la naturaleza es más sabia. Pero quisieron ser mejores que la naturaleza y tuvieron que sufrir durante mucho tiempo. Toda la desgracia del hombre se puede reducir a una sola ley: si tratas de ser excepcional, sufrirás. Nada te satisfará; te sentirás descontento donde quiera que estés".

Osho, La armonía oculta. Conversaciones sobre Heráclito
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lunes 5 de octubre de 2009

Si hay un mínimo de conciencia, hay un máximo de problemas; si hay un máximo de conciencia, hay un mínimo de problemas

"No es el hombre el incurable; es su conciencia mínima lo que crea el problema. Si se aumenta la conciencia, si crece la conciencia, disminuyen los problemas. Existen en la misma proporción: si hay un mínimo de conciencia, hay un máximo de problemas; si hay un máximo de conciencia, hay un mínimo de problemas.

Con la conciencia total, los problemas simplemente desaparecen, al igual que el sol sale por la mañana y desaparecen las gotas de rocío...

Yo no me ocupo de tus problemas. Hay millones y es inútil resolverlos, porque tú eres el creador y sigues intacto. Si yo resuelvo un problema, tú crearás diez. No puedes ser derrotado porque el creador permanece tras los problemas. Y si sigo resolviéndolos, simplemente desperdiciaré mi energía.

Dejaré a un lado tus problemas; me limitaré a introducirme en ti. Hay que cambiar al creador. Y una vez cambiado el creador, desaparecen los problemas de la periferia. Ya nadie colabora con ellos, nadie ayuda a crearlos, nadie disfruta con ellos. Puede que este mundo te parezca extraño, pero recuerda que disfrutas con tus problemas, y que por eso los creas...
A menos que cambie tu ser básico, nada resultará de resolver los problemas. Tienes un potencial infinito para crear otros nuevos.

La meditación es un esfuerzo para hacerte independiente, en primer lugar, y en segundo lugar, para cambiar el tipo y carácter de la conciencia.

Con un carácter de conciencia distinto no pueden existir los viejos problemas; sencillamente desaparecen. Cuando eras niño, por ejemplo, tenías un tipo distinto de problemas. Al hacerte mayor desaparecieron. ¿Adonde han ido a parar? No los has resuelto; sencillamente han desaparecido. Ni siquiera recuerdas los problemas de tu infancia, pero has crecido, y esos problemas han desaparecido.

Al hacerte un poco mayor, tenías otro tipo de problemas; cuando seas viejo, no existirán. No que vayas a ser capaz de resolverlos; nadie es capaz de resolver los problemas, sino simplemente se te pasan con la edad. Cuando seas viejo te reirás de los problemas que tenías, tan urgentes, tan destructivos que muchas veces pensaste en el suicidio por su causa. Y entonces, cuando seas viejo, te reirás. ¿Adonde han ido a parar esos problemas? ¿Los has resuelto? No; sencillamente has crecido. Esos problemas pertenecían a una fase concreta del crecimiento.

Algo semejante ocurre a medida que profundizas en la conciencia. También desaparecen los problemas. Llega un momento en que eres tan consciente que no surgen problemas. La meditación no es análisis. La meditación es crecimiento. No se ocupa de los problemas, sino del ser".

Osho, El libro del ego
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domingo 4 de octubre de 2009

La meditación no es más que un método para aprender a hacer una cosa totalmente

"Hagas lo que hagas en cada momento, hazlo totalmente. Cosas sencillas, como cuando te bañes, báñate totalmente. ¡Olvídate del resto del mundo! Al sentarte, siéntate; al caminar, camina. Por encima de todo no vaciles. Siéntate bajo la ducha y permite que te caiga encima toda la existencia. Deshazte con todas esas maravillosas gotas de agua que caen sobre ti. Igual con todas las cosas pequeñas: limpiar la casa, preparar comida, lavar la ropa o salir a dar un paseo; cuando las hagas, hazlas totalmente. Entonces no habrá necesidad de meditación alguna.

La meditación no es más que un método para aprender a hacer una cosa totalmente. Una vez que has aprendido, convierte toda tu vida en una meditación y olvídate de todo lo referente a meditaciones: permite que tu vida sea la única ley, deja que la vida sea la única meditación...

Has vivido todas las pequeñas olas de comer, beber, dormir, caminar y hacer el amor; has vivido olas grandes y otras pequeñas. Entonces llega la mayor de todas: mueres. También esa debes vivirla con totalidad. Entonces estás listo para morir. Esa disposición es la muerte de la propia muerte...

Una vida totalmente vivida le quita todo poder a la muerte. La muerte deja de ser".

Osho, El libro de la vida y la muerte
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