24 dic. 2011

Una persona que vive para conseguir algo nunca podrá estar en paz

     "Mi enseñanza consiste en cómo no hacer esfuerzo. Incluso cuando estés haciendo algo, no deberías ser el actor. Incluso cuando haya acción, debería ser casi una no-acción. Debería ser como un florecimiento espontáneo, no algo que surge de la fuerza de voluntad.
     Pero son las enfermedades que todo ser humano recibe del pasado. Se nos ha inculcado que la fuerza de voluntad es muy importante. A todos los niños se les enseña que hay que tener fuerza de voluntad. Y la fuerza de voluntad es algo que va en contra de tu espontaneidad, no te permite estar relajado, tranquilo. ¿Acaso crees que las flores tienen que hacer mucho para florecer? ¿Acaso los árboles tienen que realizar alguna acción enérgica para crecer? No; no realizan ninguna acción.
Lao Tzu solía decir: "Observa los árboles, observa los ríos, observa las estrellas, y entenderás qué es la acción sin acción".
     Evidentemente el río está fluyendo hacia el mar, pero no se puede llamar acción porque no hay una fuerza de voluntad que lo empuje hacia el mar. Es algo muy relajado, sin prisas, sin precipitación, sin tener siquiera anhelo de llegar, sin competir con los otros ríos por ver quién llega antes.  Simplemente va avanzando, cantando y bailando su baile por las montañas, los valles, los llanos, sin preocuparse de si llega a la meta o no. Cada momento es tan bello y precioso que ¿a quién le importa el mañana?
     La fuerza de voluntad ha sido utilizada para darte una falsa personalidad. La fuerza de voluntad es un bonito nombre para una fea entidad llamada ego.
     Uno de los grandes psicólogos de este siglo, Alfred Adler, basó todo su análisis psicológico en un simple hecho: que todos los problemas del hombre surgen de la fuerza de voluntad. Quiere convertirse en alguien, una persona especial, superior a los demás, más santo que los demás. No importa si está en el mundo o en un monasterio; es una lucha por estar por encima de los demás.
     Cuanto más luchas y más triunfas, más te alejas de tu propio ser, porque cada vez estás más tenso, más preocupado. Tu vida se vuelve una agonía constante por el miedo al fracaso. Aunque hayas triunfado, el miedo a que alguien te pueda sacar de tu posición...Pregúntale a cualquier presidente por la tremenda angustia que padece. Una persona que vive para conseguir algo nunca podrá estar en paz.
     De modo que por una parte te has inventado esa fantasía de la acción enérgica. A lo mejor piensas que la meditación necesita una acción enérgica, o que el sannyas significa una acción enérgica. Lo único que necesita es relajación. Necesita olvidarse de la mente que intenta conseguir, olvidarse del futuro, permitir que el momento presente sea suficiente y disfrutarlo; el momento siguiente se ocupará de sí mismo.
Si puedes disfrutar de este momento, serás más capaz de disfrutar del momento siguiente porque serás más experto en disfrutar, bailar, cantar. Y empezarás a tener más confianza en ti mismo, sabiendo que no necesitas a nadie.  Seas quien seas, eres capaz de disfrutar el éxtasis final sin necesidad de ser rico, sin necesidad de acumular poder, sin ser mundialmente famoso, ni ser una celebridad.
     Puedes ser un don nadie y tener todos los tesoros de la existencia, porque no están fuera de ti. No eres consciente de tu propia riqueza interior".

Osho, El filo de la navaja. La necesidad de una revolución en la conciencia
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18 dic. 2011

¿Por qué es uno violento? ¿Por qué es uno destructivo?

Por favor,  explica cómo es posible que uno pueda transformarse espiritualmente siendo total en acciones que son de ira, odio y violencia.

"Sí, puedes transformarte totalmente mediante la ira, mediante el odio, mediante la violencia. Y no hay otra manera, porque existes en la violencia, en la ira, en la avaricia, en la pasión. Donde existes, sólo ahí, comienza el camino. No te diré que crees no-avaricia contra tu avaricia; te diré que seas avaricioso totalmente, pero con total alerta mental; que seas violento, que te enfades, pero que seas total para que sufras totalmente, para que percibas todo su veneno. Tienes que pasar por el fuego. Nadie más puede pasar por ti; no es posible ningún representante...
Cada uno tiene que llevar su propia cruz. Jesús fue crucificado; él alcanzó su objetivo. Tú no puedes alcanzarlo. Tú tendrás que pasar por esa crucifixión... Y esta es la crucifixión: que tienes ira, que tienes pasión, que tienes violencia, que tienes avaricia, que tienes celos.
¿Qué vas a hacer con ellos? La sociedad te enseña a crear el polo contrario. Tienes avaricia, así que reprímela y crea una mente no avariciosa. Tienes ira, así que reprímela. No te enfades. Empuja hacia atrás la energía y sonríe. ¿Qué sucede? La ira se va acumulando dentro de ti, y te vas volviendo cada vez más irascible... Se convierte en un depósito inconsciente, y contra esta ira sigues sonriendo. Esa sonrisa se vuelve falsa, porque cuando la ira está llamando a la puerta por dentro, ¿cómo vas a poder sonreír? Puedes sonreír, pero entonces será una sonrisa falsa.
De modo que estás dividido en dos: una sonrisa falsa y una ira real. La sonrisa falsa se vuelve tu personalidad, y la ira real sigue siendo tu alma...
Lo que estoy sugiriendo es que no crees ninguna falsedad en torno a ti... No hagas lo falso, y permite que lo real se exprese totalmente. Cuando digo esto, puede que te asustes, porque tienes violencia y puede que quieras matar a alguien. Así que ¿quiero decir que vayas y mates?  ¡No! Medita con ello. Cierra tu habitación y deja que llegue tu violencia. Puedes expresarla con una almohada, con una foto, con cualquier cosa. No hay necesidad de ir a matar a alguien, porque eso no va a ayudar. Eso creará más problemas y una cadena.
En la almohada,  escribe el nombre de tu enemigo o de tu amigo..., y recuerda: estamos más furiosos con nuestros amigos que con nuestros enemigos.  Pon una foto de tu mujer o de tu marido sobre una almohada, y saca tu violencia. Golpea la almohada, mata la almohada, y haz todo lo que te surja. Y no tengas la sensación de que estás haciendo algo estúpido... Mira esta tontería, ve que así es como eres. Permítete una expresión total; manifiéstalo todo en acción. Y si puedes ser real, tomarás conciencia por primera vez de la ira, de la violencia que hay escondida dentro de ti. Eres un volcán, y esto puede hacer erupción en ti en cualquier momento...
Haz de tu ira un acto total en la meditación, y entonces ve qué sucede. Notarás que llega de todo tu cuerpo. Si lo permites, entonces cada una de las células de tu cuerpo estará en ello. Cada poro, cada fibra de tu cuerpo se volverá violenta. Todo tu cuerpo estará en una situación loca. Te volverás loco, pero permítelo, y no te refrenes. Muévete con el río, y cuando el ciclón haya terminado, sentirás por vez primera un centro profundo dentro de ti. Sucederá una calma sutil. Cuando la ira se haya ido, no habrá arrepentimiento, porque no se lo has hecho a nadie. No habrá culpabilidad. Te habrás desahogado. Cuando se expulsa esta ira y llega el silencio, ese silencio es real, no forzado...
En realidad , estás enfadado porque te estás perdiendo a ti mismo, te estás perdiendo tu destino. Lo que es posible para ti no está sucediendo, y por eso estás enfadado. No te está sucediendo nada y el tiempo sigue pasando. La muerte se está acercando, y tú sigues tan insatisfecho como siempre, y no parece haber ninguna posibilidad de que alcances la plenitud. Debido a esto, debido a que no estás realizando tus potencialidades, debido a que no has llegado a ser lo que puedes llegar a ser, estás enfadado, lleno de violencia. Y entonces sigues encontrando excusas.
Arrojas tu ira a esto, a aquello. En realidad, no es una cuestión de ira, y si lo haces una cuestión de ira, tu diagnóstico será erróneo. Es una cuestión de autorealización. ¿Por qué es uno violento? ¿Por qué es uno destructivo?  Porque está enfadado consigo mismo, con su mismo ser...
Un buda es silencioso, no-violento, no porque lo haya practicado, sino porque ahora se ha realizado a sí mismo. Ahora la flor ha llegado a su florecimiento total, de modo que no queda nada por liberar. Está colmado. Queda un simple agradecimiento a la existencia. Ya no hay ninguna queja; nada está mal. Cuando floreces realmente, todo está bien; todo es bueno...
Cuando uno está a gusto consigo mismo, todo es bueno. No puede ser destructivo, sólo puede ser creativo..."

Osho, El Libro de los Secretos

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16 dic. 2011

Todo lo que hay en tus manos es el presente

"¿Cuál es exactamente la sustancia más íntima de la libertad? Que eres libre del pasado, que eres libre del futuro. No tienes recuerdos que te atan al pasado, que te arrastran siempre de vuelta al pasado: eso va en contra de la existencia; nada va hacia atrás.  Y también eres libre de la imaginación, del deseo, del anhelo: esas cosas te arrastran hacia el futuro.
Ni existe el pasado, ni existe el futuro. Todo lo que hay en tus manos es el presente. Y alguien que vive en el presente, sin cargar con el pasado y el futuro, conoce el gusto de la libertad. No hay cadenas: cadenas de recuerdos, cadenas de deseos. Estas son las cadenas verdaderas que amarran tu alma y nunca te permiten vivir el momento que es tuyo...
La libertad es tu asunto individual. Es totalmente subjetiva. Si te has deshecho de toda la basura del pasado y de todos los deseos y ambiciones para el futuro, eres libre en este momento; igual que un pájaro al vuelo, todo el cielo es tuyo. Quizá ni siquiera el cielo es el límite...
Yo te digo que el presente es la única realidad que existe. El futuro es tu imaginación, y el pasado es tu recuerdo. No existen. Lo que existe es el momento presente. Estar completamente alerta en el presente, recoger tu consciencia del pasado y el futuro y concentrarla en el presente es conocer el gusto de la libertad".

Osho, Libertad. La valentía de ser tú mismo
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15 dic. 2011

Excepto en el hombre, no existe ninguna esclavitud en el mundo

"Excepto en el hombre, no existe ninguna esclavitud en el mundo. Y salirse de ella no es difícil. No es que tu esclavitud se aferre a ti. La realidad es: tú te aferras a tu esclavitud. Tus cadenas son tu responsabilidad. Las has aceptado; están ahí.
Con plena consciencia diles: "Adiós; habéis estado mucho tiempo con nosotros. Es suficiente, nos despedimos". Es necesario una simple consciencia para traerte la libertad, pero hay algunos intereses creados para aferrarte a tu esclavitud.
Fui profesor de la universidad, y durante casi veinte días al mes estaba fuera de la ciudad, viajando por todo el país. Tantas ausencias no son posibles; aunque en diez días al mes completaba el curso con los estudiantes. Les pregunté:
- ¿Tenéis alguna queja?
- Estamos agradecidos al ver el hecho de que para un pequeño curso se pierden dos años... no son necesarios más de dos meses -respondieron. Pero el rector se incomodó, porque descubría una y otra vez que yo no estaba en la universidad.
Yo tenía mi propia treta. Había habido árboles muy hermosos alrededor del campus de la universidad pero, por alguna razón desconocida, todos habían muerto. Sólo había un árbol que todavía estaba verde y con sombra, así que solía aparcar mi coche debajo de él... De manera que siempre que salía de la ciudad, enviaba el coche con mi chofer, y el rector, viéndolo bajo el árbol desde su ventana, pensaba que yo estaba allí.
Un día,  el rector estaba dando una vuelta por la universidad y vio que mi clase estaba vacía. Comentó a los estudiantes: "Suponía que estaba aquí, y su coche está aparcado debidamente bajo el árbol. En realidad siempre he tenido sospechas: he estado leyendo sus charlas  -a veces en Calcuta, a veces en Amritsar, a veces en Madrás-  y he quedado perplejo, porque su coche estaba aquí"...
De modo que cuando volví de Madrás un día,  el rector me llamó y me comentó:
- Parece que eres tu propio jefe. Nunca pides permiso para irte, ni siquiera me informas nunca.
- Deme tan sólo un pedazo de papel -dije yo, y escribí una carta de dimisión.
- ¿Qué estás haciendo? -preguntó él.
- Esa es mi respuesta. ¿Les está perjudicando,  de cualquier manera, mi ausencia a mis estudiantes? ¿Le han dicho que no completan sus cursos?  Es una pura tontería hacerles perder dos años. Mi trabajo es enseñarles el curso completo. No importa cuantos días lo haga.
Por la noche vino a mi casa y me dijo:
- No nos dejes.
- Lo que ha sucedido, ha sucedido, y no puedo volver a su universidad por la sencilla razón de que he quemado todos mis certificados. No quiero puentes con el pasado. Nunca necesitaré estos certificados. Ahora soy un hombre sin estudios.
- No le diré nada a nadie sobre los certificados.
- Esa no es la cuestión. En realidad, quería dimitir, pero simplemente estaba esperando; debía venir de usted, no de mí.
Mi padre estaba preocupado, mis amigos estaban preocupados. Mis estudiantes vinieron a rogarme: "Por favor, retráctese de su dimisión".
- Eso es imposible. Ya no tengo los requisitos para seguir siendo vuestro profesor -les decía.
Hasta mi padre intervenía:
- Incluso si has dimitido, ¿para qué has quemado todos tus certificados y tus diplomas?
- ¿Para qué voy a guardarlos?  Guardarlos significa que en alguna parte, en el fondo, el deseo sigue ahí: quizá puede que los necesites, no los sueltes. Ahora soy completamente libre de toda esa educación, que no me ha dado nada. No son certificados, son heridas; y no quiero llevar esas heridas siempre conmigo...

Toda esta existencia está llena de amor, llena de libertad...excepto el desdichado ser humano. Y el único responsable de ello eres tú. Y no es una cuestión de ir dejando gradualmente las cosas que te hacen desdichado. Son muchos los que vienen a verme y me dicen: "Te comprendemos; iremos dejando nuestras desdichas gradualmente". Pero la esclavitud nunca se deja gradualmente: o lo has entendido y eres libre, o no lo has entendido y estás tan sólo fingiendo que comprendes".

Osho, Libertad. La valentía de ser tú mismo
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14 dic. 2011

Si otra persona puede hacerte feliz e infeliz, no eres un amo, sino un esclavo

"Si otra persona puede hacerte feliz e infeliz, 
no eres un amo, 
sino un esclavo. 
El otro te tiene en su poder. 
Con un  simple gesto te puede hacer desgraciado; 
con una pequeña sonrisa te puede hacer feliz... 
Con tantos amos tirando de ti en tantas direcciones y dimensiones, 
nunca estás en armonía, 
nunca eres uno; 
y jalado en tantas direcciones, 
estás angustiado. 
Sólo alguien que es dueño de sí mismo puede trascender la angustia".

Osho, El Libro de los Secretos
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13 dic. 2011

Cualquier cosa que traigas del pasado es una carga, una barrera, y no te permitirá abrirte al presente

"Un peregrino Zen acudió a Rinzai, un gran maestro. Quería meditar y alcanzar la iluminación, pero Rinzai le dijo: "Espera, hay otras cosas primero. Lo primero es lo primero. ¿De dónde vienes?".
"Siempre destruyo los puentes que he cruzado", respondió el hombre.
Rinzai dijo: "De acuerdo, no se trata de dónde vengas. Pero ¿cuál es el precio del arroz allá por estos días?".
El discípulo se echó a reír y dijo: "No me provoques; de lo contrario te golpearé".
Rinzai se inclinó frente al peregrino y le dijo: "Estás aceptado".
Porque si un hombre aún recuerda el precio del arroz de donde viene, no es digno. Cualquier cosa que traigas del pasado es una carga, una barrera, y no te permitirá abrirte al presente".

Osho, Palabras de fuego. Reflexiones sobre Jesús de Nazaret
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10 dic. 2011

Sí, la vida es una gota de rocío, pero...

"Es apropiado que únicamente aquellos que hayan sufrido puedan entenderme... porque el dolor purifica, el sufrimiento genera entendimiento. El sufrimiento da una cierta cristalización. A menos que sufras, no sabrás qué es la vida. A menos que sufras, no sabrás qué tan difícil es dejar la vida atrás.

Estaba leyendo la vida de Issa, un gran poeta japonés. Él sufrió; debe haber sido un hombre sumamente sensible: fue un gran poeta y uno de los más grandes exponentes del haiku.

Ya había perdido cinco hijos cuando tenía apenas treinta años; casi cada año se le moría un hijo. Entonces, su esposa murió y él se enloqueció casi por completo de la angustia, del sufrimiento.

Visitó a un maestro Zen, y este le preguntó: "¿Cuál es el problema?".  El maestro debió ser casi como un buda... uno que ha llegado, uno que ha olvidado por completo la miseria humana.

"Se me han muerto cinco hijos y ahora ha fallecido mi esposa ¿Por qué hay tanto sufrimiento? No entiendo el motivo para ello. ¿Cuál es la explicación? No le he hecho nada malo a nadie, he vivido en la mayor inocencia posible. De hecho he vivido en una gran soledad. No me relaciono mucho con la gente: soy poeta, vivo en mi propio mundo...He llevado una vida muy pobre, pero era feliz. Y ahora, cinco de mis hijos mueren y mi esposa también. ¿Por qué hay tanto sufrimiento sin ningún motivo aparente? Debe haber alguna explicación", dijo Issa.

El maestro señaló: "La vida es tan solo una gota de rocío en la aurora. Está en la naturaleza de la vida y la muerte ocurre. No hay ninguna explicación; es la naturaleza de la vida. No es necesario dar ninguna razón especial. La naturaleza de la vida es como una gota de rocío: permanece un momento en la hoja de hierba, pero desaparece a la menor brisa; el sol sale y se evapora. Esa es la naturaleza de la vida. Recuerda esto".

Issa era un hombre de una gran inteligencia y entendió. Regresó y escribió un haiku: La vida, ¿una gota de rocío? Sí, entiendo. La vida es una gota de rocío. Pero...pero...

En ese "Pero....pero",  Issa está diciendo algo supremamente humano. La vida, ¿una gota de rocío? Sí,  entiendo. La vida es una gota de rocío. Pero... Su esposa ha fallecido, sus hijos han muerto, y sus ojos están llenos de lágrimas: Pero...pero...

Sí, la vida es una gota de rocío, pero..., ese "pero" es maravilloso. Solamente aquellos que han sufrido pueden entender que la vida es una gota de rocío. Entonces, permanece el "Pero...pero..." Aún si entiendes, el entendimiento es difícil.

¿Y qué decir de aquellos que no han sufrido?  Llevan una vida superficial. La felicidad siempre es superficial, no hay ninguna profundidad en ella. Sólo la tristeza tiene profundidad. La vida es superficial, únicamente la muerte tiene profundidad. La vida es muy cotidiana: comer, ganar dinero, amar; es muy corriente. El sufrimiento tiene una profundidad; te despierta, te sacude de tu sueño.

Sí, sólo aquellos que han sufrido entenderán lo que estoy diciendo: Pero...pero..., es probable que incluso ellos no entiendan. Sin embargo, esto es así; así es la vida. Si uno se desanima por esto y no piensa en llamar ni en decir nada..."

Osho, Palabras de fuego. Reflexiones sobre Jesús de Nazaret
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9 dic. 2011

Mira el amor, no el perfume precioso

"Sucedió algo: Jesús fue a visitar la casa de María Magdalena. María estaba profundamente enamorada. Vertió perfumes preciosos, muy preciosos, en sus pies; el frasco entero. Era extraño, pues ella podría haberlo vendido. Judas se opuso de inmediato y dijo: "deberías prohibirle a las personas que hagan esas tonterías. Es todo un desperdicio; en la ciudad hay personas que son pobres y que no tienen nada para comer. Podríamos haber distribuido el dinero a los pobres"...

¿Qué dijo Jesús?  "No te preocupes. Los pobres y los hambrientos siempre estarán aquí, pero yo me habré ido. Tú podrás servirles siempre; no hay prisa, pero yo me habré ido. Mira el amor, no el perfume precioso. Mira el amor de María, mira su corazón"...

Judas está hablando de los pobres y Jesús simplemente dice: "Está bien. Me iré pronto, así que ella me reciba como quiera. Deja que su corazón haga lo que ella quiera y no impongas tu filosofía. Los pobres siempre están ahí, pero yo no estaré aquí por siempre. Solamente estaré por muy poco tiempo"...

Jesús estaba más preocupado por el amor de María, de la mujer. Era una cosa tan profunda que evitar que ella lo hiciera sería herir su amor; ella se reduciría a sí misma.

Verter el perfume en sus pies fue sólo un gesto. En el fondo, María Magdalena estaba diciendo: "Me gustaría verter todo el mundo en tus pies. Esto es todo lo que tengo; lo más precioso. No sería suficiente con verter agua, es demasiado barata. Esto es lo más precioso que tengo, pero incluso esto no es nada. Quisiera verter mi corazón, quisiera verter todo mi ser..."

Pero Judas no vio esto... Era completamente ciego ante la mujer y su corazón... El perfume parecía demasiado valioso y el amor era completamente desconocido para él. El amor estaba allí. Lo inmaterial estaba allí y también lo material. Lo material es el perfume, lo inmaterial es el amor. Pero Judas no podía ver lo inmaterial; necesitas los ojos de la conciencia para hacerlo".

Osho, Palabras de fuego. Reflexiones sobre Jesús de Nazaret
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5 dic. 2011

Una religión existe sólo cuando un maestro está respirando

"Mi gente no forma un culto. 
Yo todavía estoy vivo 
y  ¡doy puntapiés! 
Una religión existe 
sólo cuando un maestro está respirando. 
La religión está hecha de su respiración".

Osho, Libros que he amado (www.osho.com)
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4 dic. 2011

Solamente aquellas personas capaces de estar solas son capaces de amar

"La capacidad de estar solo es la capacidad para amar. 
Puede parecer paradójico para ti, pero no lo es.
Es una verdad existencial: 
Solamente aquellas personas capaces de estar solas 
son capaces de amar, 
de compartir, 
de entrar en el núcleo más profundo de otra persona, 
sin poseer al otro, 
sin volverse dependiente del otro, 
sin reducir al otro a un objeto 
y sin  volverse adicto al otro. 
Le permiten al otro absoluta libertad, 
porque saben que si el otro se va, 
permanecerán tan felices como están ahora. 
Su felicidad no puede ser tomada por el otro, 
porque no proviene del otro. 
Entonces ¿por qué querrán estar juntos? 
Ya no es más una necesidad, 
es un lujo: 
ellos disfrutan compartir, 
tienen tanto deleite que quieren vertirlo en alguien más.  
Ellos saben cómo tocar el instrumento  musical de la vida como un solista. 
El flautista sabe cómo disfrutar de su flauta solo, 
y si viene y encuentra a un solista de tambores, 
ambos disfrutarán de estar juntos 
y crearán una armonía entre la flauta y los tambores".

Osho, http://www.youtube.com/watch?v=v1JegCiSmVg&feature=autoplay&list=SP94541630B0EA49F6&lf=list_related&playnext=1
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1 dic. 2011

Puedes tener el mundo entero y no te servirá de nada; seguirás siendo un mendigo

Querido Osho, ¿qué tienes tú que yo no tenga? (y no estoy hablando del ashram, el automóvil, la secretaria y todas esas cosas)

"Tienes que estar hablando de "todas esas cosas", si no, ¿para qué mencionarlas siquiera? Su sola mención muestra la mente. Debes haber tenido miedo, la idea debe haber pasado por tu mente... Además yo no tengo ningún ashram, ningún automóvil, ninguna secretaria; de hecho yo no tengo nada. No se trata de tener.  Ser... yo simplemente estoy aquí; mi riqueza es ser, no tener.  Si el ashram está aquí es por vosotros, no por mí. Todo lo que hay aquí es por vosotros. No tiene nada que ver conmigo.
Yo soy suficiente solo.
Pero en alguna parte, en lo profundo de tu mente, debes estar muy apegado a las cosas.  Cuando formulas una pregunta, recuerda, ésta muestra mucho de ti.  Una pregunta no es sólo una pregunta, también es algo muy simbólico...

Primero: cambia tu enfoque del tener al ser. Puedes tener el mundo entero y no te servirá de nada; seguirás siendo un mendigo. Y yo no te estoy diciendo que renuncies al mundo, estáte atento... Estoy diciendo que puedes tener todo el mundo y no tendrás nada. Eso es lo único que estoy diciendo. Yo no te estoy diciendo renuncia a ello...porque las mentes de aquellos que renuncian siguen enfocadas en el tener. Tú cuentas el dinero, ellos también cuentan el dinero.  Tú dices: "tengo tantos miles de dólares", y ellos dicen, "he renunciado a tantos miles de dólares", pero el contar sigue. Tanto tú como ellos sois contables. Y la contabilidad es el mundo.

Saber quién eres tú es convertirse en un emperador. Ser es ser un emperador. Tener es ser pobre.

En el mundo hay dos clases de hombres pobres: los que tienen y los que no tienen. Pero ambos son pobres, porque los que tienen no tienen nada, y los que no tienen, por supuesto, tampoco tienen nada. Ambos son pobres.  Los que tienen están perplejos: "¿qué hacer ahora con ello?"  Están atascados en ello; han desperdiciado toda su vida en conseguirlo, y ahora lo tienen ahí y no saben qué hacer con ello. No ha satisfecho nada, no ha aportado ninguna satisfacción, no ha causado ningún florecimiento. Todavía no han llegado a celebrar la vida. A través de ello no ha sucedido Dios. Nunca sucede a través del tener.

Tú preguntas: "¿qué tienes tú que yo no tenga...?"
Si insisten en hablar en términos de tener, entonces tú tienes más que yo. Tú tienes infinitamente más: egoísmo, ira, codicia, ambición, ego, y mil y una cosas más.

¿Qué tengo yo? Absolutamente nada. Exactamente, absolutamente nada. Si lo miras desde el punto de vista del tener, entonces yo soy el hombre más pobre, porque yo no tengo absolutamente nada. Pero si lo miras desde el punto de vista del ser, entonces soy el hombre más rico; porque cuando abandonas el ego no pierdes nada, tan sólo pierdes una enfermedad...

Cuando desparece el egoísmo entra en existencia el compartir. Cuando desaparece la ira entra en existencia la compasión. Cuando desaparece el odio, los celos, la posesividad, entra en existencia el amor.

Yo sólo me tengo a mí mismo. Pero ese yo se expresa a sí mismo en muchas, muchas dimensiones: en compartir, en amor, en compasión. Así que puedo decir que tú tienes más, mucho más, y a la vez diré que tú todavía no eres. Yo soy, y tú no eres".


Osho, La transformación tántrica. El lenguaje del amor
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