"Sólo un buda sabe adónde va en su sueño profundo, porque incluso en su sueño profundo permanece alerta. Tú no estás alerta ni siquiera cuando estás consciente..., lo que denominas consciencia; no estás alerta cuando estás en lo que llamas estado despierto. Tienes los ojos abiertos, pero tu mente sigue urdiendo y trenzando mil y un pensamientos. La charla interna continúa, el ruido interno continúa. Ves y, sin embargo, no ves; oyes y, sin embargo, no oyes, porque en lo hondo de ti hay un muro de pensamientos, sueños..., flotando continuamente en el cielo de tu conciencia. No estás alerta ni siquiera cuando estás despierto. El buda está alerta incluso cuando está profundamente dormido. Sólo él sabe a dónde va.
¿A dónde va? Va a la esencia, a la fuente, al espíritu primordial. Y si entras en la fuente primordial aunque sea durante unos pocos momentos por la noche, rejuveneces. El hombre que no puede entrar en un sueño profundo está realmente en el infierno. Se va a la cama cansado, exhausto, aburrido de la vida, y se levanta por la mañana aún más cansado, más aburrido, más exhausto. Su vida es un infierno...
Cuando estás en el espíritu primordial estás en tu verdadera naturaleza. Cuando estás en tu personalidad eres falso, eres solo un fenómeno plástico. Observa, y te sorprenderás cuántas cosas son de plástico en ti. Sonríes cuando no hay sonrisa en tu corazón; entonces es de plástico. Te muestras compasivo cuando no hay compasión en ti; es de plástico. Muestras alegría cuando no hay alegría en ti; es de plástico. Incluso puedes llorar y gemir sin que tu corazón sienta nada; entonces esas lágrimas son de plástico. Observa cuántas cosas son de plástico en ti. Y recuerda: todo lo que es de plástico no es tú. Dios no te ha hecho de plástico; Dios te ha dado vida eterna. Pero esa vida eterna sólo puedes encontrarla cuando te quitas los zapatos, te quitas la personalidad.
Desecha todas las personas, todas las máscaras. Deja que desaparezcan todas las máscaras Será doloroso, porque te has identificado con esas máscaras; piensas que son tus caras. Va a ser casi un proceso muy doloroso de muerte. Y no solo una vez; tendrás que morir muchas veces, porque cada vez que caiga una cara te parecerá que ha sucedido una muerte. Pero volverá a surgir en ti nueva vida, más fresca, más profunda, más vibrante. Cuando desaparecen todas las caras y solo queda la esencia, has trascendido todas las dualidades, incluso la dualidad del tiempo y el espacio.
Cuando entras en meditación profunda, cuando entras en tu ser esencial, no hay espacio ni tiempo..."
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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23 jun. 2019
21 jun. 2019
Cada día plantea sus propios problemas, sus propios retos; cada momento trae sus propias preguntas.
"Cada día plantea sus propios problemas,
sus propios retos;
cada momento trae sus propias preguntas.
Y si tienes respuestas preconcebidas en tu cabeza,
ni siquiera serás capaz de escuchar la pregunta.
Estarás tan saturado con tu respuesta
que serás incapaz de escuchar.
No estarás abierto".
Osho, Sal de tu zona de confort. Y empieza a vivir
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sus propios retos;
cada momento trae sus propias preguntas.
Y si tienes respuestas preconcebidas en tu cabeza,
ni siquiera serás capaz de escuchar la pregunta.
Estarás tan saturado con tu respuesta
que serás incapaz de escuchar.
No estarás abierto".
Osho, Sal de tu zona de confort. Y empieza a vivir
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14 jun. 2019
Y Dios sólo conoce un tiempo, que es el presente. El ahora es otro nombre de Dios. ¡Es este mismo estado! Dios es este momento, dentro y fuera.
"Los árboles están creciendo: no es que estén haciendo ningún esfuerzo para crecer. Los pájaros están cantando: no es que vayan a ninguna escuela de música. Los ríos están fluyendo: nadie les ha enseñado a llegar al océano. No llevan ningún mapa, no conocen ningún camino, no tienen ninguna escritura; sin embargo, todos los ríos llegan al océano.
¡Simplemente mira a tu alrededor! Este inmenso universo está funcionando tan perfectamente bien que no se le puede añadir nada. No necesita ninguna mejora. Al ver esto, uno se relaja. Si las estrellas pueden seguir bailando, y las flores pueden seguir floreciendo y los pájaros pueden seguir cantando, ¿por qué no tú? Tú también perteneces a este universo. Formas parte de él.
De hecho, eres su parte más valiosa, el mayor florecimiento va a suceder en ti: el florecimiento de la consciencia, la Flor Dorada del ser. No estás desatendido, te tiene a su cuidado.
Comprender la vida es relajarse.
Sí, sólo es necesario comprender, no cultivar, no practicar. No necesitas volverte virtuoso, religioso...
Desecha este anhelo, Tao, de ser otra cosa de lo que eres. ¡Este es el momento! ¡Simplemente permanece en ello! Sé absolutamente uno con la totalidad. ¡Y no hay que practicarlo, porque ya es así! Lo único necesario es un poco de entendimiento, una visión, y entonces todo empieza a suceder por sí mismo.
Por eso te he dado el nombre "Tao". El mensaje es que no tienes que crear un carácter en torno a ti, que no tienes que elaborar una cierta personalidad en ti, que no tienes que pensar en el futuro, en el nirvana, en la iluminación, en Dios. Dios no está en el futuro, ni tampoco está en el pasado. Dios está aquí-ahora, siempre aquí-ahora. Dios es este mismo estado.
La gente piensa siempre que Dios es la fuente, la causa original. Dios no es la causa original en algún lugar anterior, lejos, remoto...O hay personas que piensan que Dios es el objetivo supremo, de nuevo lejos, muy lejos en el futuro. En el pasado o en el futuro...y así es como te lo sigues perdiendo. Y Dios sólo conoce un tiempo, que es el presente. El ahora es otro nombre de Dios. ¡Es este mismo estado! Dios es este momento, dentro y fuera...
Comprender es relajarse. Entonces no hay ningún sitio al que ir, entonces no hay nada que hacer. Entonces lo que queda es la celebración, entonces lo que queda es vivir alegremente, regocijarse momento a momento, y no dividir las cosas. No digas: "Voy al templo"; no digas que eso es algo sagrado, santo. Beber té es tan sagrado como hacer yoga. Dormir en silencio, relajado, es tan sagrado como la oración. Mirar un árbol, hablar con un amigo, caminar por la mañana temprano, trabajar en la fábrica o en la oficina, es tan sagrado como cualquier otra cosa. Éste es el entendimiento que es necesario para que suceda el Tao.
El Tao ya está sucediendo, pero no entiendes... El Tao ya está llegando en abundancia, en los rayos de sol, en los árboles verdes. Pero piensas: "Esto es sólo el sol y éstos son sólo los árboles...¿dónde está Dios?" Quieres que Dios sea algo específico, y por eso te lo pierdes. Dios no es nada en especial, nada específico. Dios es todos los estados. Dios es esta totalidad. Este momento, yo hablándote, tú escuchándome; esta comunión, este silencio, esta conexión..., sí esto es Dios, esto es Tao. De modo que olvídate de lograr. No te vuelvas una persona de logros.
Mis sannyasins tienen que desechar todo tipo de ambiciones: materiales, mundanas y espirituales, todas. Ser ambicioso es ser estúpido. Por eso digo que los políticos son estúpidos, porque son las personas más ambiciosas del mundo...
La ambición te hace estúpido. ¿Por qué? Porque la inteligencia es del aquí-ahora y la ambición es del futuro; la inteligencia florece en este momento y la ambición siempre piensa en tierras lejanas. La ambición es del mañana, y debido a la ambición sigues perdiéndote la inteligencia que se está irradiando ahora, que está manando dentro de ti".
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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¡Simplemente mira a tu alrededor! Este inmenso universo está funcionando tan perfectamente bien que no se le puede añadir nada. No necesita ninguna mejora. Al ver esto, uno se relaja. Si las estrellas pueden seguir bailando, y las flores pueden seguir floreciendo y los pájaros pueden seguir cantando, ¿por qué no tú? Tú también perteneces a este universo. Formas parte de él.
De hecho, eres su parte más valiosa, el mayor florecimiento va a suceder en ti: el florecimiento de la consciencia, la Flor Dorada del ser. No estás desatendido, te tiene a su cuidado.
Comprender la vida es relajarse.
Sí, sólo es necesario comprender, no cultivar, no practicar. No necesitas volverte virtuoso, religioso...
Desecha este anhelo, Tao, de ser otra cosa de lo que eres. ¡Este es el momento! ¡Simplemente permanece en ello! Sé absolutamente uno con la totalidad. ¡Y no hay que practicarlo, porque ya es así! Lo único necesario es un poco de entendimiento, una visión, y entonces todo empieza a suceder por sí mismo.
Por eso te he dado el nombre "Tao". El mensaje es que no tienes que crear un carácter en torno a ti, que no tienes que elaborar una cierta personalidad en ti, que no tienes que pensar en el futuro, en el nirvana, en la iluminación, en Dios. Dios no está en el futuro, ni tampoco está en el pasado. Dios está aquí-ahora, siempre aquí-ahora. Dios es este mismo estado.
La gente piensa siempre que Dios es la fuente, la causa original. Dios no es la causa original en algún lugar anterior, lejos, remoto...O hay personas que piensan que Dios es el objetivo supremo, de nuevo lejos, muy lejos en el futuro. En el pasado o en el futuro...y así es como te lo sigues perdiendo. Y Dios sólo conoce un tiempo, que es el presente. El ahora es otro nombre de Dios. ¡Es este mismo estado! Dios es este momento, dentro y fuera...
Comprender es relajarse. Entonces no hay ningún sitio al que ir, entonces no hay nada que hacer. Entonces lo que queda es la celebración, entonces lo que queda es vivir alegremente, regocijarse momento a momento, y no dividir las cosas. No digas: "Voy al templo"; no digas que eso es algo sagrado, santo. Beber té es tan sagrado como hacer yoga. Dormir en silencio, relajado, es tan sagrado como la oración. Mirar un árbol, hablar con un amigo, caminar por la mañana temprano, trabajar en la fábrica o en la oficina, es tan sagrado como cualquier otra cosa. Éste es el entendimiento que es necesario para que suceda el Tao.
El Tao ya está sucediendo, pero no entiendes... El Tao ya está llegando en abundancia, en los rayos de sol, en los árboles verdes. Pero piensas: "Esto es sólo el sol y éstos son sólo los árboles...¿dónde está Dios?" Quieres que Dios sea algo específico, y por eso te lo pierdes. Dios no es nada en especial, nada específico. Dios es todos los estados. Dios es esta totalidad. Este momento, yo hablándote, tú escuchándome; esta comunión, este silencio, esta conexión..., sí esto es Dios, esto es Tao. De modo que olvídate de lograr. No te vuelvas una persona de logros.
Mis sannyasins tienen que desechar todo tipo de ambiciones: materiales, mundanas y espirituales, todas. Ser ambicioso es ser estúpido. Por eso digo que los políticos son estúpidos, porque son las personas más ambiciosas del mundo...
La ambición te hace estúpido. ¿Por qué? Porque la inteligencia es del aquí-ahora y la ambición es del futuro; la inteligencia florece en este momento y la ambición siempre piensa en tierras lejanas. La ambición es del mañana, y debido a la ambición sigues perdiéndote la inteligencia que se está irradiando ahora, que está manando dentro de ti".
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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Uno aprende sólo por el camino difícil.
"Cuando practiques el amor, ¿qué harás? Reprimirás el odio. Cuando practiques la compasión, ¿qué harás? Reprimirás la ira. Y todo lo que es reprimido permanecerá en ti, y todo lo que se practica permanecerá en la superficie, y todo lo que es rechazado se irá al fondo de tu ser. Lo rechazado se volverá parte de tu ser y lo practicado seguirá siendo sólo un barniz, una pintura en la superficie.
Y recuerda: siempre que practiques cualquier cosa, estás enojado con ella. Es natural, porque toda práctica te divide, te vuelve esquizofrénico...
Durante años crees que nunca estarás furioso, y un día alguien te insulta y en un solo momento has olvidado toda esa práctica. ¡Estás furioso! Para cuando te das cuenta de que estás furioso, la ira ya ha ocurrido. Estás ardiendo, eres fuego. ¿De dónde viene este fuego? Y los años de práctica...la práctica estaba sólo en al superficie. La mente fingía; como no había una situación que te provocara, la mente era capaz de fingir. Ahora ha surgido la situación y la mente no es capaz de fingir. La realidad se impone.
Por eso, en el curso de las eras, la gente que se llama religiosa ha estado escapando de la sociedad, de la vida. ¿Por qué? Escapa de las situaciones en las que pueda demostrarse que su práctica estaba equivocada; no hacen otra cosa. Al ir a los Himalayas, simplemente escapan del mundo...¡porque el mundo produce situaciones! Y su llamada práctica, su religión y su disciplina se rompen una y otra vez. Alguien los insulta, o una mujer hermosa pasa a su lado, y todo su celibato y su brahmacharya y todas sus ideas se van. Una sola mujer bella basta para destruir todos los años de celibato.
Escapan de las mujeres, escapan del mundo, escapan del dinero y del mercado: saben que sólo pueden ser morales, religiosos y santos cuando no hay situación que provoque su realidad. Entonces la mente puede seguir practicando ese juego en un monasterio. Cuando no hay reto, la mente parece dominar. Cuando hay reto, la mente ya no domina.
Cualquier cosa que practiques sigue siendo falsa. Nunca ha ocurrido nada real a partir de la práctica. Cuídate de eso. Lo real sólo ocurre a través del entendimiento, no de la práctica. ¿Y cuál es la diferencia?
El entendimiento dirá: quédate donde surgen las situaciones, quédate donde los retos te rodean. Quédate allí donde existen las provocaciones y las tentaciones. ¡Entra en situaciones! El entendimiento dirá: si llega la ira, entra en la ira y ve lo que es. Ve por ti mismo; no confíes en el juicio de nadie acerca de ella. ¡Entra en ella! Déjate quemar por ella. Permítele que deje cicatrices en tu ser, porque uno aprende sólo por el camino difícil. Sólo tu experiencia te dirá una y otra vez que la ira es estúpida, ¡no que es un pecado! Sencillamente es estúpida. Y conforme el entendimiento se profundiza, la ira se vuelva cada vez menos. Un día...el entendimiento ha tomado el centro mismo del ser, la luz ha penetrado en ti. Has visto de cabo a rabo que la ira es inútil: en ese mismo instante la ira ha desaparecido y no ha habido ninguna represión.
Recuerda esto: la represión es la trampa para todas esas personas que quieren transformar sus vidas: quieren evitar la represión. La indulgencia no es tan mala, porque un día puede traerte el entendimiento, pero la represión nunca puede traer entendimiento. ¿Cómo puedes entender algo que sigues reprimiendo, sin mirar en su interior? Sigues cubriéndolo, sigues arrojándolo al sótano de su ser...
La mentalidad correcta es el sabor del entendimiento, no el resultado de la práctica. La mentalidad correcta es la fragancia de ver a profundidad en las cosas, la fragancia de la percepción".
Osho: Moral, inmoral y amoral. ¿Qué está bien y qué está mal?
http://osho-maestro.blogspot.com/
Y recuerda: siempre que practiques cualquier cosa, estás enojado con ella. Es natural, porque toda práctica te divide, te vuelve esquizofrénico...
Durante años crees que nunca estarás furioso, y un día alguien te insulta y en un solo momento has olvidado toda esa práctica. ¡Estás furioso! Para cuando te das cuenta de que estás furioso, la ira ya ha ocurrido. Estás ardiendo, eres fuego. ¿De dónde viene este fuego? Y los años de práctica...la práctica estaba sólo en al superficie. La mente fingía; como no había una situación que te provocara, la mente era capaz de fingir. Ahora ha surgido la situación y la mente no es capaz de fingir. La realidad se impone.
Por eso, en el curso de las eras, la gente que se llama religiosa ha estado escapando de la sociedad, de la vida. ¿Por qué? Escapa de las situaciones en las que pueda demostrarse que su práctica estaba equivocada; no hacen otra cosa. Al ir a los Himalayas, simplemente escapan del mundo...¡porque el mundo produce situaciones! Y su llamada práctica, su religión y su disciplina se rompen una y otra vez. Alguien los insulta, o una mujer hermosa pasa a su lado, y todo su celibato y su brahmacharya y todas sus ideas se van. Una sola mujer bella basta para destruir todos los años de celibato.
Escapan de las mujeres, escapan del mundo, escapan del dinero y del mercado: saben que sólo pueden ser morales, religiosos y santos cuando no hay situación que provoque su realidad. Entonces la mente puede seguir practicando ese juego en un monasterio. Cuando no hay reto, la mente parece dominar. Cuando hay reto, la mente ya no domina.
Cualquier cosa que practiques sigue siendo falsa. Nunca ha ocurrido nada real a partir de la práctica. Cuídate de eso. Lo real sólo ocurre a través del entendimiento, no de la práctica. ¿Y cuál es la diferencia?
El entendimiento dirá: quédate donde surgen las situaciones, quédate donde los retos te rodean. Quédate allí donde existen las provocaciones y las tentaciones. ¡Entra en situaciones! El entendimiento dirá: si llega la ira, entra en la ira y ve lo que es. Ve por ti mismo; no confíes en el juicio de nadie acerca de ella. ¡Entra en ella! Déjate quemar por ella. Permítele que deje cicatrices en tu ser, porque uno aprende sólo por el camino difícil. Sólo tu experiencia te dirá una y otra vez que la ira es estúpida, ¡no que es un pecado! Sencillamente es estúpida. Y conforme el entendimiento se profundiza, la ira se vuelva cada vez menos. Un día...el entendimiento ha tomado el centro mismo del ser, la luz ha penetrado en ti. Has visto de cabo a rabo que la ira es inútil: en ese mismo instante la ira ha desaparecido y no ha habido ninguna represión.
Recuerda esto: la represión es la trampa para todas esas personas que quieren transformar sus vidas: quieren evitar la represión. La indulgencia no es tan mala, porque un día puede traerte el entendimiento, pero la represión nunca puede traer entendimiento. ¿Cómo puedes entender algo que sigues reprimiendo, sin mirar en su interior? Sigues cubriéndolo, sigues arrojándolo al sótano de su ser...
La mentalidad correcta es el sabor del entendimiento, no el resultado de la práctica. La mentalidad correcta es la fragancia de ver a profundidad en las cosas, la fragancia de la percepción".
Osho: Moral, inmoral y amoral. ¿Qué está bien y qué está mal?
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El pensamiento distorsiona, pensar es destructivo.
"Cuando algo ocurre en tu mente, relativo al pasado, no estás aquí; una parte de ti viaja hacia el pasado, y una parte de ti viaja hacia el futuro; sólo un fragmento está aquí. Cuando todas las parte de tu ser están aquí, cuando estás por completo en casa, nada falta, cuando estás aquí de forma integral, eso es mentalidad correcta. En ese momento reflejarás la realidad: como es, sin distracción, sin distorsión. Puesto que no tienes ningún pensamiento en la mente, ¿cómo puedes distorsionarla? El pensamiento distorsiona, pensar es destructivo. Insiste en imponer: no te permite ver lo que es.
La mentalidad correcta es un estado de la mente, ¡el no pensamiento!
Y recuerda: también es un estado de no-sentimiento; de otro modo, puedes pensar que es un estado de sentimiento. No, no lo es, porque el sentimiento crea ondas y la superficie del lago es perturbada, y una vez más la luna no se refleja como es...
Estos son los tres estados: uno es pensar, el más perturbado; el segundo es sentir, menos perturbado que pensar, pero perturbado aún; el tercero es ser: ninguna perturbación. El primero está en la cabeza, el segundo en el corazón y el tercero en las entrañas. La mentalidad correcta es un estado de las entrañas: no de la cabeza ni del corazón. Estás allí simplemente indefinido, indefinible".
Osho: Moral, inmoral y amoral. ¿Qué está bien y qué está mal?
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La mentalidad correcta es un estado de la mente, ¡el no pensamiento!
Y recuerda: también es un estado de no-sentimiento; de otro modo, puedes pensar que es un estado de sentimiento. No, no lo es, porque el sentimiento crea ondas y la superficie del lago es perturbada, y una vez más la luna no se refleja como es...
Estos son los tres estados: uno es pensar, el más perturbado; el segundo es sentir, menos perturbado que pensar, pero perturbado aún; el tercero es ser: ninguna perturbación. El primero está en la cabeza, el segundo en el corazón y el tercero en las entrañas. La mentalidad correcta es un estado de las entrañas: no de la cabeza ni del corazón. Estás allí simplemente indefinido, indefinible".
Osho: Moral, inmoral y amoral. ¿Qué está bien y qué está mal?
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13 jun. 2019
Para despertar al Buda, sólo se necesita un método simple: testificar.
“Para despertar al Buda, sólo se necesita un método simple: testificar.
Testigo de que no eres el cuerpo.
Testigo de que no eres la mente.
Sé testigo de que sólo eres el testigo puro y nada más.
Profundiza en el testimonio y encontrarás la fuente última de la vida y de la existencia…
El nuevo hombre se necesita alrededor de la tierra porque sólo el nuevo hombre puede salvar a esta Tierra de la destrucción. El viejo hombre sólo ha creado métodos destructivos, guerra y violencia. El nuevo hombre será un Buda, un hombre de compasión, amor y paz…
Dondequiera que estés, debes traer paz, alegría y felicidad y más luz”.
Osho, El manifiesto Zen
8 jun. 2019
¿Cómo lidiar mejor con el miedo?
“Todo el mundo está llena de miedo…
La mente es cobarde y debe serlo porque no tiene ninguna sustancia, está vacía y hueca y tiene miedo de todo. Y básicamente tiene miedo de que un día se vuelva consciente… Es debido a ese miedo que la gente se mantiene alejada de la meditación…
La muerte de la mente será tu renacimiento, el principio de tu verdadero vivir. Deberías estar feliz, deberías alegrarte por la muerte de la mente porque nada puede ser mejor que la libertad. Nada más puede darte alas para volar hacia el cielo, nada más puede hacer que todo el cielo sea tuyo. La mente es una prisión. La consciencia es salirse de la prisión…
Todos los miedos desaparecen. Yo también vivo en el mismo mundo pero nunca he, ni siquiera por un momento, sentido algún temor, porque no me pueden quitar nada. Pueden asesinarme, pero estaré viendo cómo sucede, de modo que lo que está siendo asesinado no soy yo, no es mi consciencia. El mayor descubrimiento en la vida, el tesoro más preciado es el de la consciencia. Sin ella estás obligado a permanecer en la oscuridad, lleno de miedos, y seguirás creando nuevos miedos, no hay fin para ello. Vivirás en el miedo, morirás en el miedo y nunca podrás saborear algo como la libertad. Todo el tiempo fue tu potencial, pudiste reclamarla en cualquier momento, pero nunca lo hiciste. Es tu responsabilidad”.
Osho, How Best to Deal with Fear
Para ver la traducción al español: hacer click en “Configuración”, luego en “Subtítulos” y escoger la opción “Español”.
1 jun. 2019
La vida tiene ciclos de siete años.
“No se sabe cuál sea el potencial del niño y no hay modo de averiguar qué va a ser, así que no puede sugerirse ningún procedimiento: «Así es como debes ayudar a tu hijo». Cada niño es único, así que no hay una disciplina general para todos…
No hay dos niños iguales. ¿Cómo es posible sugerir, cómo se puede tener el descaro de sugerir un programa general con lo que se debe hacer?...
Me preguntas por la manera correcta de ayudar a los niños. La manera correcta es no ayudar a los niños de ninguna manera. Si tienes valor, te lo suplico, no ayudes a tu hijo. Ámalo, cuídalo. Deja que sea lo que quiera ser. Deja que vaya a donde quiera. Tu mente se sentirá tentada una y otra vez a interferir, y tendrá buenos pretextos. La mente es muy lista para racionalizar: «Si no interfieres puede haber peligro; el niño se puede caer en el pozo si no lo detienes». Pero te digo que es mejor dejar que se caiga en el pozo que ayudarlo y destruirlo. Es una posibilidad muy remota que el niño caiga en el pozo; y aun así, no significa que muera: es posible sacarlo del pozo. Y si de verdad te preocupa, puedes tapar el pozo; pero no ayudes al niño ni interfieras en él. El pozo puede cerrarse, pero no interfieras en el niño. Lo que en realidad debe preocuparte es eliminar todos los peligros, pero no interferir. Déjalo seguir su camino. Tendrás que entender algunas pautas importantes del crecimiento. La vida tiene ciclos de siete años, se mueve en círculos de siete años, así como la tierra da una vuelta sobre su eje cada veinticuatro horas…
Los primeros siete años son los más importantes porque se cimienta la vida…
Esos primeros siete años son los años en que te condicionan, te retacan de toda clase de ideas que van a acosarte toda la vida, que van a alejarte de tus potencialidades, que van a corromperte, que nunca te dejarán ver con claridad. Siempre volverán como nubes frente a tus ojos a confundirlo todo…
La primera expresión de amor hacia el niño es dejar que en sus primeros siete años sea absolutamente inocente, incondicionado; dejarlo siete años completamente libre, pagano. No debe ser convertido al hinduismo, al mahometanismo, al cristianismo. Quien trate de convertir a un niño no es caritativo, más bien es cruel: contamina el alma de alguien nuevo, recién llegado. Antes de que el niño haya hecho las preguntas, se le han respondido con filosofías, dogmas e ideologías preestablecidas. Es una situación muy extraña. El niño no ha preguntado sobre Dios y le enseñas acerca de Dios. ¿Para qué tanta impaciencia? ¡Espera! Si algún día el niño muestra interés en Dios y se pone a preguntar acerca de Dios, trata entonces de decirle no sólo tu idea de Dios, puesto que nadie tiene el monopolio. Preséntale todas las ideas de Dios que en diferentes tiempos diversas religiones, culturas, civilizaciones han puesto ante los pueblos…
Después de los siete años, si se conservó la inocencia del niño, si no se corrompió con las ideas de los demás, apartarlo de su crecimiento potencial se vuelve imposible. Los primeros siete años del niño son los más vulnerables, y están en manos de padres, maestros, sacerdotes…
Como salvar a los niños de padres, sacerdotes, maestros es una cuestión de graves proporciones y parece casi imposible de resolver. No es cuestión de ayudar a los niños. Es cuestión de protegerlos. Si tienes un hijo, protégelo de ti mismo. Protege al niño de otros que puedan ejercer una influencia en él: por lo menos hasta los siete años, protégelo. El niño es como una plantita, débil, blanda: basta una corriente fuerte para romperla, cualquier animal se la puede comer. Tiende una alambrada protectora alrededor, pero que no sea una cárcel, pues sólo lo estás protegiendo. Cuando la planta crezca, se retiran los alambres. Protege a tu hijo de toda influencia para que no deje de ser él mismo. Es cuestión de nada más siete años, porque para entonces se completa el primer ciclo. En siete años estará bien asentado, centrado, y será bastante fuerte. No sabes lo fuerte que puede ser un niño de siete años porque no has visto niños sin corromper; únicamente has visto niños corrompidos. Llevan los miedos, la cobardía de padres y madres, de su familia. No son ellos mismos. Si un niño pasa sin corromperse los primeros siete años… te sorprenderías si conocieras un niño así. Sería tan agudo como una espada. Sus ojos y su entendimiento serán claros. Y verás en él una fuerza tan grande que no se encuentra ni en un adulto de setenta, porque sus cimientos son endebles. De hecho, conforme la edificación se hace más y más alta, más inestable se vuelve. Así verás que cuanto mayor es una persona, más miedo siente. De joven puede ser ateo, pero cuando envejece comienza a creer en Dios. ¿Por qué pasa eso?...
Si eres padre, necesitas mucho valor: no interfieras. Abre puertas en direcciones desconocidas para que el niño pueda explorar. Él no sabe qué lleva dentro; nadie lo sabe. Tiene que ir a tientas en lo oscuro. No lo vuelvas temeroso de la oscuridad, no lo vuelvas temeroso de fracasar, no lo vuelvas temeroso de lo desconocido. Dale apoyo. Cuando emprenda un viaje desconocido, envíalo con todo tu apoyo, todo tu amor, todas tus bendiciones. No dejes que lo afecten tus miedos. Puedes tener tus miedos, pero guárdatelos para ti. No los descargues en el niño porque van a interferir. Después de siete años, en el siguiente círculo de siete años, de los siete a los catorce, un nuevo elemento se suma a la vida: las primeras agitaciones de la energía sexual. Pero es apenas una especie de ensayo. Ser padres es un trabajo difícil, así que si no estás listo para asumir esa tarea ardua, no tengas un hijo. Las personas se convierten en padres y madres sin saber qué es lo que hacen. Traes una vida a la existencia; necesita todos los cuidados del mundo. Luego, cuando el niño comienza a realizar sus escarceos sexuales, es la época en que más interfieren los padres, porque interfirieron con ellos. Lo único que saben es que se los hicieron así, de modo que les hacen lo mismo a sus hijos. Las sociedades no permiten los escarceos sexuales; por lo menos, no los permitían hasta este siglo...
En esos siete años, el segundo ciclo de la vida, es importante ensayar. Se encontrarán, se mezclarán, jugarán, se conocerán. Y eso ayudará a la humanidad a deshacerse de casi noventa por ciento de las perversiones. Si se permite que jueguen juntos niños de siete a catorce, que naden juntos, que estén desnudos juntos, desaparecerán noventa por ciento de las perversiones y noventa por ciento de la pornografía. ¿Para qué molestarse en eso? Cuando un chico ha visto muchas chicas desnudas, ¿qué interés puede tener para él una revista del tipo de Playboy? Cuando una niña ha visto a muchos niños desnudos, no veo que haya ninguna posibilidad de que se sienta curiosa de otros; simplemente desaparecerá. Crecerán juntos en forma natural, no como dos especies animales diferentes….
Pero la manera de criar a los niños es casi como para destrozarles toda la vida. Esos siete años de escarceos sexuales son absolutamente esenciales. Niñas y niños deben ir juntos a escuelas, albergues, albercas y camas. Deben practicar para la vida que los espera; tienen que estar listos para eso. Y no hay peligros, no hay problemas, si se concede a un niño la libertad total respecto de su creciente energía sexual y no lo condenan ni lo reprimen, que es lo que hacen ahora…
El segundo ciclo de siete años es muy importante, porque te alista para los siguientes siete años. Si hiciste bien tu tarea, si jugaste con tu energía sexual, con espíritu deportivo —y, en ese momento, es el único espíritu que tienes— no serás un pervertido, un homosexual…
Luego de los catorce, a los veintiún años, madura tu sexo, y es importante que lo entiendas: si el ensayo salió bien, en los siete años cuando madura el sexo, te ocurre algo muy extraño y que quizá nunca habías pensado porque no habías tenido la oportunidad. Te expliqué que en los segundos siete años, de los siete a los catorce, tienes un atisbo de los preliminares sexuales. En los terceros siete años vislumbras la fase poscoital. Todavía convives con chicos y chicas, pero comienza una nueva etapa de tu ser: empiezas a enamorarte. Todavía no es un interés biológico. No estás interesado en tener hijos, no estás interesado en ser marido o mujer, no. Son los años del juego romántico. Estás más interesado en la belleza, en el amor, en la poesía, en la escultura, que son manifestaciones diferentes a las del romanticismo…
De los veintiuno a los veintiocho años es la época de sentar cabeza. Pueden escoger una pareja pues ya son capaces de elegir. Gracias a las experiencias de los dos ciclos anteriores, pueden elegir a la pareja correcta. Nadie puede hacerlo por ti. Se parece más a una corazonada: no es aritmética, ni astrología, ni quiromancia ni consulta del I Ching; no se hace con nada de eso. Es una corazonada: se conoce a muchísima gente y de pronto, se conecta algo que no se había conectado con nadie. Y se conecta con tanta certidumbre y en forma tan absoluta que no es posible dudar. Aún si tratas de dudar, pero no puedes: la certidumbre es inmensa. Con esta conexión sientas cabeza…
El periodo más placentero de la vida va de los veintiocho a los treinta y cinco: el más gozoso, el más apacible y armonioso porque dos personas comienzan a unirse y a fundirse una en la otra. De los treinta y cinco a los cuarenta y dos se da otro paso, se abre una nueva puerta. Si hasta los treinta y cinco has sentido una profunda armonía, si has tenido una sensación orgásmica y por ese medio has descubierto la meditación, de los treinta y cinco a los cuarenta y dos tú y tu pareja se ayudarán para entrar más y más en esa meditación sin sexo, porque en ese punto, el sexo empieza a verse infantil, cosa de jóvenes. Los cuarenta y dos es la edad correcta en que una persona debe ser capaz de saber exactamente quién es. De los cuarenta y dos a los cuarenta y nueve profundiza en la meditación, ahonda más en sí mismo y ayuda a su pareja en el mismo sentido. Se vuelven amigos. Ya no hay marido y ya no hay mujer; esa época se terminó. Le dio riqueza a tu vida, pero ahora hay algo mucho más elevado que el amor. Se trata de la simpatía, una relación empática para ayudarse uno al otro a profundizar en su interior, a ser más independientes, a estar más a solas, como dos árboles altos que están separados pero de todos modos cerca o dos columnas de un templo que sostienen el mismo techo: están muy cerca, pero tan separados y tan independientes y solos. De los cuarenta y nueve a los cincuenta y seis esta soledad se convierte en el centro del ser. Todo lo que hay en el mundo pierde significado. Lo único que queda con sentido es esta soledad. De los cincuenta y seis a los sesenta y tres te conviertes completamente en lo que vas a ser: el potencial florece.
De los sesenta y tres a los setenta empiezas a prepararte para dejar el cuerpo. Sabes que no eres el cuerpo, sabes que tampoco eres la mente. Supiste que el cuerpo era aparte de ti en algún momento alrededor de los treinta y cinco. Supiste que la mente era parte de ti en algún momento hacia los cuarenta y nueve. Ahora, se abandona todo excepto el yo, que atestigua; sólo queda en ti la pura conciencia, la llama de la conciencia, y es la preparación para la muerte…
Setenta años es la duración natural de la vida del hombre. Y si todo procede según este curso natural, el hombre muere con un gozo enorme, en gran éxtasis, sintiéndose inmensamente bendecido de que su vida no haya carecido de propósito, de que por lo menos hubiera encontrado su hogar. Y a causa de esta riqueza, esta satisfacción, es capaz de bendecir toda su existencia. Es una gran oportunidad estar junto a una persona cuando muere. Conforme abandona su cuerpo, se siente una lluvia de flores invisibles; no puedes verlas, pero sí sentirlas”.
Osho. La odisea de ser humano: ¿Es posible encontrar la felicidad en la vida ordinaria?
19 may. 2019
Éste es también mi camino: ayudarte a entrar absolutamente en el momento. ¡Este momento!
"Y en ese instante Basho oyó el "plof" de una rana saltando al estanque. Dijo:
Salta la rana
El sonido del agua.
Esto sí es Tao: lo inmediato, lo que es; vivo, palpitante: este mismo momento. El Tao no conoce ningún pasado, ningún futuro. El Tao sólo conoce un tipo de tiempo, que es el presente. El Tao sólo conoce el aquí-ahora. Deja que desaparezca tu mente y entonces no hay pasado y no hay futuro. El pasado y el futuro son creaciones de la mente. En realidad, sólo hay presente...
Ése es el momento del Tao: cuando desaparece el tiempo, cuando uno está en la inmediatez absoluta, cuando uno está absolutamente aquí-ahora, ni vagando por alguna parte en los fantasmas del pasado ni en las imágenes aún no nacidas del futuro. Éste es el momento de la iluminación: cuando no hay tiempo, no hay mente. La mente y el tiempo son sinónimos...
Y con la desaparición del tiempo, de pronto ya no se encuentra la mente. Y cuando no hay mente hay silencio. En ese silencio el más allá penetra en la Tierra, en ese silencio lo desconocido desciende a ti. En ese silencio, el encuentro con Dios; en ese silencio, la bendición, el gozo. En ese silencio está el Reino de Dios...
El viejo estanque
Salta la rana
¡Plof!
Te deja en un nuevo tipo de espacio meditativo. De repente, el viejo estanque se vuelve una realidad muy cercana. Puedes sentirlo, está aquí. Y salta la rana: no es una rana del pasado. Y "¡Plof!": lo oyes de nuevo, se vuelve una realidad. Esto es un gran arte: lo que el artista ha vivido lo puede crear de nuevo en alguien que sea receptivo, que esté disponible, que esté dispuesto a hacer el viaje de exploración.
Éste es el camino de los budas. Sus afirmaciones no son más que puntos de activación en ti de un cierto proceso llamado meditación. Éste es el camino del Tao: traerte a lo que es. Éste es también mi camino: ayudarte a entrar absolutamente en el momento. ¡Este momento! ¡Es esto!"
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
http://osho-maestro.blogspot.com
Salta la rana
El sonido del agua.
Esto sí es Tao: lo inmediato, lo que es; vivo, palpitante: este mismo momento. El Tao no conoce ningún pasado, ningún futuro. El Tao sólo conoce un tipo de tiempo, que es el presente. El Tao sólo conoce el aquí-ahora. Deja que desaparezca tu mente y entonces no hay pasado y no hay futuro. El pasado y el futuro son creaciones de la mente. En realidad, sólo hay presente...
Ése es el momento del Tao: cuando desaparece el tiempo, cuando uno está en la inmediatez absoluta, cuando uno está absolutamente aquí-ahora, ni vagando por alguna parte en los fantasmas del pasado ni en las imágenes aún no nacidas del futuro. Éste es el momento de la iluminación: cuando no hay tiempo, no hay mente. La mente y el tiempo son sinónimos...
Y con la desaparición del tiempo, de pronto ya no se encuentra la mente. Y cuando no hay mente hay silencio. En ese silencio el más allá penetra en la Tierra, en ese silencio lo desconocido desciende a ti. En ese silencio, el encuentro con Dios; en ese silencio, la bendición, el gozo. En ese silencio está el Reino de Dios...
El viejo estanque
Salta la rana
¡Plof!
Te deja en un nuevo tipo de espacio meditativo. De repente, el viejo estanque se vuelve una realidad muy cercana. Puedes sentirlo, está aquí. Y salta la rana: no es una rana del pasado. Y "¡Plof!": lo oyes de nuevo, se vuelve una realidad. Esto es un gran arte: lo que el artista ha vivido lo puede crear de nuevo en alguien que sea receptivo, que esté disponible, que esté dispuesto a hacer el viaje de exploración.
Éste es el camino de los budas. Sus afirmaciones no son más que puntos de activación en ti de un cierto proceso llamado meditación. Éste es el camino del Tao: traerte a lo que es. Éste es también mi camino: ayudarte a entrar absolutamente en el momento. ¡Este momento! ¡Es esto!"
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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Así es la consciencia de alguien que ha despertado.
"Una persona fea pasa delante de un espejo: el espejo no se vuelve feo, el espejo permanece en su igualdad. Pasa una persona hermosa y el espejo tampoco se vuelve hermoso. Y cuando no hay nadie a quien reflejar, el espejo sigue siendo el mismo. Reflejando, no reflejando, reflejando lo bueno, reflejando lo malo, el espejo permanece virgen. Así es la consciencia de alguien que ha despertado".
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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18 may. 2019
Un método sencillo para transformar tu energía y conducirla hacia arriba.
"Esta son las dos posibilidades: la energía que fluye hacia abajo se vuelve sexualidad, la energía que fluye hacia arriba se vuelve espiritualidad. La energía que fluye hacia abajo es reproductiva, la energía que fluye hacia arriba es creativa. La energía que fluye hacia abajo crea nueva vida, la energía que fluye hacia arriba te da a ti un nuevo nacimiento...
La Flor Dorada está esperando en la cima más alta de tu ser. En el mapa del yoga se le llama sahasrar, el loto de mil y un pétalos. Es el séptimo chakra, en la cabeza. El chakra más bajo es el chakra del sexo, muladhar, y el más alto es el séptimo chakra, sahasrar. Desde el chakra más bajo, la energía va hacia abajo, crea nueva vida. Si se conserva la energía, si se la ayuda a ir hacia arriba, un día llega al sahasrar... y florece la Flor Dorada...
La Cábala dice que el hombre es un árbol, y se requiere mucha energía para que florezcan las flores.
Pero recuerda: conservar la energía no significa reprimir la energía...La represión significa que estás reprimiendo continuamente en el centro más bajo, y si esto se vuelve demasiado en el centro más bajo, creará sexualidad pervertida... la represión nunca puede convertirse en una transformación. ¿Qué es, entonces, la transformación? ¿Y qué es la conservación de la energía? La conservación de la energía es un proceso meditativo. No es moralista.
Te sugiero un pequeño método que será inmensamente útil... Este es un método sencillo para transformar tu energía y conducirla hacia arriba. Y recuerda siempre: los métodos taoístas son muy sencillos, de modo que no pienses: "¿Cómo puede tener tanta importancia algo tan simple?" Practícalo, experimenta con ello y lo sabrás.
El proceso es:
Al menos dos veces al día...Los mejores momentos son por la mañana temprano, justo antes de levantarte de la cama. En el momento en que sientas que estás alerta, despierto, hazlo durante veinte minutos. ¡Que sea la primera cosa que hagas por la mañana!. No te levantes de la cama. ¡Hazlo ahí, allí mismo, inmediatamente! Porque cuando te estás despertando estás muy delicado, receptivo. Cuando te estás despertando estás muy fresco, y el impacto irá muy hondo. Cuando te estás despertando estás menos en la mente que nunca.... Y por la mañana temprano, cuando estás despertándote, y cuando toda la tierra está despertándose, hay una gran corriente de energía de despertar en todo el mundo. Usa esa corriente, no pierdas esa oportunidad... Y el proceso es muy sencillo. No requiere ninguna postura, ninguna asana de yoga, no es necesario ningún baño, nada.
Simplemente permanece acostado, tal como estás acostado en tu cama, sobre tu espalda. Mantén los ojos cerrados.
Cuando inspires, visualiza que una gran luz entra en ti, por la cabeza hasta tu cuerpo, como si un sol hubiera salida justo al lado de tu cabeza: luz dorada entrando a raudales en tu cabeza. Estás hueco y la luz dorada está entrando a raudales en tu cabeza, y yendo, yendo, yendo, cada vez más hondo, y saliendo por los dedos de los pies. Cuando inspires, hazlo con esta visualización.
Y cuando espires, visualiza otra cosa: entra oscuridad por los dedos de los pies; un gran río oscuro que entra por los dedos de tus pies, subiendo y saliendo por la cabeza. Respira lenta y profundamente para poder visualizar. Hazlo muy lentamente. Y justo al despertar puedes respirar muy honda y lentamente, porque el cuerpo está descansado, relajado.
Déjame repetirlo: al inspirar, deja que entre en ti luz dorada por la cabeza, porque es ahí donde está esperando la Flor Dorada. Esa luz dorada te ayudará. Limpiará todo tu cuerpo y lo llenará absolutamente de creatividad. Esto es energía masculina.
Luego, cuando espires, deja que la oscuridad, lo más oscuro que puedas concebir, como una noche oscura, pase como un río desde los dedos de los pies hacia arriba -esto es energía femenina: te serenará, te hará receptivo, te calmará, te relajará- y deja que salga por la cabeza. Luego inspira de nuevo, y entra la luz dorada.
Hazlo durante veinte minutos, por la mañana temprano.
Y luego, el segundo mejor momento es cuando vayas a volver a dormir, por la noche.
Túmbate en la cama, relájate durante unos minutos. Cuando empieces a sentir que estás fluctuando entre el sueño y la vigilia, justo en el medio, empieza el proceso de nuevo, y continua durante veinte minutos. Si te duermes haciéndolo, es lo mejor, porque el impacto permanecerá en el subconsciente y seguirá funcionando.
Después de un período de tres meses, te sorprenderás: la energía que estaba acumulándose continuamente en el muladhar, en el centro más bajo, el del sexo, ya no se está acumulando ahí. Está ascendiendo....
Y el día que florece en ti la Flor Dorada es el día del estado búdico. Has alcanzado el mayor tesoro que existe".
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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La Flor Dorada está esperando en la cima más alta de tu ser. En el mapa del yoga se le llama sahasrar, el loto de mil y un pétalos. Es el séptimo chakra, en la cabeza. El chakra más bajo es el chakra del sexo, muladhar, y el más alto es el séptimo chakra, sahasrar. Desde el chakra más bajo, la energía va hacia abajo, crea nueva vida. Si se conserva la energía, si se la ayuda a ir hacia arriba, un día llega al sahasrar... y florece la Flor Dorada...
La Cábala dice que el hombre es un árbol, y se requiere mucha energía para que florezcan las flores.
Pero recuerda: conservar la energía no significa reprimir la energía...La represión significa que estás reprimiendo continuamente en el centro más bajo, y si esto se vuelve demasiado en el centro más bajo, creará sexualidad pervertida... la represión nunca puede convertirse en una transformación. ¿Qué es, entonces, la transformación? ¿Y qué es la conservación de la energía? La conservación de la energía es un proceso meditativo. No es moralista.
Te sugiero un pequeño método que será inmensamente útil... Este es un método sencillo para transformar tu energía y conducirla hacia arriba. Y recuerda siempre: los métodos taoístas son muy sencillos, de modo que no pienses: "¿Cómo puede tener tanta importancia algo tan simple?" Practícalo, experimenta con ello y lo sabrás.
El proceso es:
Al menos dos veces al día...Los mejores momentos son por la mañana temprano, justo antes de levantarte de la cama. En el momento en que sientas que estás alerta, despierto, hazlo durante veinte minutos. ¡Que sea la primera cosa que hagas por la mañana!. No te levantes de la cama. ¡Hazlo ahí, allí mismo, inmediatamente! Porque cuando te estás despertando estás muy delicado, receptivo. Cuando te estás despertando estás muy fresco, y el impacto irá muy hondo. Cuando te estás despertando estás menos en la mente que nunca.... Y por la mañana temprano, cuando estás despertándote, y cuando toda la tierra está despertándose, hay una gran corriente de energía de despertar en todo el mundo. Usa esa corriente, no pierdas esa oportunidad... Y el proceso es muy sencillo. No requiere ninguna postura, ninguna asana de yoga, no es necesario ningún baño, nada.
Simplemente permanece acostado, tal como estás acostado en tu cama, sobre tu espalda. Mantén los ojos cerrados.
Cuando inspires, visualiza que una gran luz entra en ti, por la cabeza hasta tu cuerpo, como si un sol hubiera salida justo al lado de tu cabeza: luz dorada entrando a raudales en tu cabeza. Estás hueco y la luz dorada está entrando a raudales en tu cabeza, y yendo, yendo, yendo, cada vez más hondo, y saliendo por los dedos de los pies. Cuando inspires, hazlo con esta visualización.
Y cuando espires, visualiza otra cosa: entra oscuridad por los dedos de los pies; un gran río oscuro que entra por los dedos de tus pies, subiendo y saliendo por la cabeza. Respira lenta y profundamente para poder visualizar. Hazlo muy lentamente. Y justo al despertar puedes respirar muy honda y lentamente, porque el cuerpo está descansado, relajado.
Déjame repetirlo: al inspirar, deja que entre en ti luz dorada por la cabeza, porque es ahí donde está esperando la Flor Dorada. Esa luz dorada te ayudará. Limpiará todo tu cuerpo y lo llenará absolutamente de creatividad. Esto es energía masculina.
Luego, cuando espires, deja que la oscuridad, lo más oscuro que puedas concebir, como una noche oscura, pase como un río desde los dedos de los pies hacia arriba -esto es energía femenina: te serenará, te hará receptivo, te calmará, te relajará- y deja que salga por la cabeza. Luego inspira de nuevo, y entra la luz dorada.
Hazlo durante veinte minutos, por la mañana temprano.
Y luego, el segundo mejor momento es cuando vayas a volver a dormir, por la noche.
Túmbate en la cama, relájate durante unos minutos. Cuando empieces a sentir que estás fluctuando entre el sueño y la vigilia, justo en el medio, empieza el proceso de nuevo, y continua durante veinte minutos. Si te duermes haciéndolo, es lo mejor, porque el impacto permanecerá en el subconsciente y seguirá funcionando.
Después de un período de tres meses, te sorprenderás: la energía que estaba acumulándose continuamente en el muladhar, en el centro más bajo, el del sexo, ya no se está acumulando ahí. Está ascendiendo....
Y el día que florece en ti la Flor Dorada es el día del estado búdico. Has alcanzado el mayor tesoro que existe".
Osho, El secreto de los secretos. Charlas sobre el secreto de la Flor Dorada
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17 may. 2019
Ama a tus hijos, pero nunca esperes nada de ellos.
“Los padres siempre tienen esperanzas,
y su esperanza se vuelve ponzoñosa.
Deja que te diga algo:
ama a tus hijos,
pero nunca esperes nada de ellos.
Ama a tus hijos lo más que puedas,
y dales la sensación de que los amas por ellos mismos y no por cualquier utilidad que puedan tener.
Ama mucho a tus hijos y dales la sensación de que los aceptas tal como son,
de que no van a cumplir exigencias.
Hagan esto o aquello,
no habrá diferencia para el amor que les has dado.
El amor es incondicional”.
Osho, El poder del amor
1 may. 2019
Sammasati
Osho: Moral, inmoral y amoral. ¿Qué está bien y qué está mal?
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27 abr. 2019
Necesitamos una nueva humanidad que esté a favor de la vida, que ame la vida, que ame el amor, que ame la existencia tal como es, que no exija la perfección para amarla, que la celebre con todas sus limitaciones.
“Si sientes negatividad, toda tu vida se convierte en una noche oscura. Ya no hay amaneceres y mañanas. El sol siempre se pone, pero nunca amanece. Tus noches oscuras ni siquiera tienen estrellas. ¿Cómo puedes hablar de estrellas si ni siquiera tienes una vela?
Una persona negativa vive en la oscuridad, vive una especie de muerte. Muere lentamente. Para ella la vida consiste en eso. Se envenena de diferentes formas, es autodestructiva. Naturalmente, destruye también a todo el que entra en contacto con ella. Una madre negativa destruye a su hijo. Un marido negativo destruye a su mujer; una mujer negativa destruye a su marido. Unos padres negativos destruyen a sus hijos; un profesor negativo destruye a sus alumnos. Necesitamos una nueva humanidad que esté a favor de la vida, que ame la vida, que ame el amor, que ame la existencia tal como es, que no exija la perfección para amarla, que la celebre con todas sus limitaciones. Y te asombrarás, cuando ames tu vida, todas las puertas empezarán a abrirse. Cuando ames, todos los misterios se revelarán, todos los secretos se desvelarán. Si amas tu cuerpo, antes o después descubrirás del alma que reside dentro de él. Si amas los árboles, las montañas y los ríos, antes o después podrás ver las manos invisibles de Dios en todas las cosas. Podrás ver su sello en cada hoja. Para poder verlo necesitas tener ojos, y es algo que solo pueden apreciar los ojos positivos; los ojos negativos no ven nada”.
Osho, Meditación para gente ocupada
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Una persona negativa vive en la oscuridad, vive una especie de muerte. Muere lentamente. Para ella la vida consiste en eso. Se envenena de diferentes formas, es autodestructiva. Naturalmente, destruye también a todo el que entra en contacto con ella. Una madre negativa destruye a su hijo. Un marido negativo destruye a su mujer; una mujer negativa destruye a su marido. Unos padres negativos destruyen a sus hijos; un profesor negativo destruye a sus alumnos. Necesitamos una nueva humanidad que esté a favor de la vida, que ame la vida, que ame el amor, que ame la existencia tal como es, que no exija la perfección para amarla, que la celebre con todas sus limitaciones. Y te asombrarás, cuando ames tu vida, todas las puertas empezarán a abrirse. Cuando ames, todos los misterios se revelarán, todos los secretos se desvelarán. Si amas tu cuerpo, antes o después descubrirás del alma que reside dentro de él. Si amas los árboles, las montañas y los ríos, antes o después podrás ver las manos invisibles de Dios en todas las cosas. Podrás ver su sello en cada hoja. Para poder verlo necesitas tener ojos, y es algo que solo pueden apreciar los ojos positivos; los ojos negativos no ven nada”.
Osho, Meditación para gente ocupada
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22 abr. 2019
El amor es un fin en sí mismo. Simplemente amas por el amor mismo.
“Amas a alguien. ¿Para qué? Por el amor mismo. Si dices que lo amas por el dinero que tiene, entonces no lo amas. Si dices que lo amas por el prestigio que te da amarlo, entonces no lo amas, estás haciendo otra cosa. Está sucediendo otra actividad, pero no es amor; negocios, política, tal vez otra cosa, pero no es amor en absoluto. El amor es un fin en sí mismo. Simplemente amas por el amor mismo. ¿Para qué cantan estos pájaros? ¿Para qué? Por el mero placer del canto. No están cantando para obtener un premio. No están cantando para una competencia. Ni siquiera están cantando para que los escuches. Sólo están cantando. Están llenos de energía y la energía los desborda. Hay demasiada energía. ¿Qué hacer con ella? Comparten con la existencia. Son derrochadores, no mezquinos. Si tú cantas, primero buscas para qué ¿Va a apreciarlo la gente? ¿Te van a recompensar de alguna forma, grande o sutil? Entonces no eres cantante, eres un hombre de negocios. Si danzas para que te vea la audiencia y estás buscando su aprecio, su aplauso, entonces no eres danzante. Un danzante tan sólo danza. Si la gente lo ve y lo aprecia y lo disfruta, ya es otra cosa. Ése no es el objetivo. Un danzante puede danzar solo, sin que nadie lo vea. Un cantante puede cantar solo. La actividad misma le está dando tanto que no hay necesidad de otro objetivo, de otro propósito”.
Osho, El poder del amor
Crecer hasta tu máxima expresión.
“La voluntad de dominio proviene del complejo de inferioridad. Uno quiere dominar a los demás sólo para demostrar que no es inferior, sino superior. Pero necesita demostrarlo. Sin prueba alguna sabe que es inferior; tiene que encubrirlo con muchas, muchas pruebas. El hombre realmente superior no necesita prueba, simplemente es superior. ¿Acaso una rosa argumenta a favor de su belleza? ¿Acaso la luna llena se molesta con probar lo gloriosa que es? El hombre superior simplemente lo sabe, no tiene necesidad de pruebas; por lo tanto, no tiene voluntad de dominio. Sin duda tiene “voluntad de poder”, pero entonces tienes que hacer una distinción muy fina. Su voluntad de poder significa que quiere crecer hasta su máxima expresión. No tiene nada que ver con nadie más, todo lo que le ocupa es el individuo. Quiere florecer, sacar todas las flores escondidas en su potencial, elevarse lo más posible en el cielo. Ni siquiera es comparativo, no está tratando de elevarse más que otros; tan sólo trata de elevarse hasta su máximo potencial. La “voluntad de poder” es absolutamente individual. Quiere danzar hasta lo más alto del cielo, quiere dialogar con las estrellas, pero no le preocupa demostrar que nadie más sea inferior. No es competitiva, no es comparativa”.
Osho, El poder del amor
6 abr. 2019
La catarsis es una explosión de energía. Gritas, saltas, pataleas... y después te sientes relajado, como si te hubieras quitado un peso de encima.
“Estás haciendo catarsis; es un fenómeno energético. Has reprimido muchas emociones: ahora, las estás sacando a la luz, están saliendo a borbotones. Es una explosión de energía. Gritas, saltas, pataleas... y después te sientes relajado, como si te hubieras quitado un peso de encima. Te sientes más ligero, más relajado, más en paz contigo mismo. Pero si no tienes emociones reprimidas, entonces puedes forzar los mismos gestos pero después te sentirás cansado porque estabas innecesariamente malgastando tu energía. No tenías emociones reprimidas. No tenías nada que sacar; estabas innecesariamente saltando y chillando... después te sentirás cansado.
Si la catarsis es verdadera, te sentirás rejuvenecido; si la catarsis es falsa, te sentirás cansado. Si la catarsis es verdadera te sentirás muy vivo después, más joven que antes, como si te hubieras quitado unos cuantos años de encima. Tienes treinta años, ahora te sientes como de veintiocho o veinticinco. Te has quitado un peso de encima; te sientes más joven, más vivo, más fresco. Pero si estás solamente fingiendo los gestos, después te sentirás más cansado. Te sentirás cinco años más viejo.
Has de observarte. Nadie puede decirte qué ocurre en tu interior. Tienes que observar, observar continuamente lo que está ocurriendo en ti. No finjas nada...porque la catarsis no es una meta; sino una herramienta. Un día tendrás que dejarla. No cargues con ella. Es como un barco, como un ferry; lo utilizas para cruzar el río y luego te olvidas de él, no te lo llevas a cuestas.
Recuerda, la catarsis puede convertirse en tu obsesión. Puede convertirse en una rutina, en un patrón en tu vida. No debes de hacer de ella un patrón. ¿En qué momento debo abandonar la catarsis? Tú no la abandonas, ella desaparece por sí misma. Simplemente permanece alerta y observa. Y cuando empiece a desaparecer, déjala ir, no te cuelgues de ella, déjala marchar”.
Osho, Yoga: A New Direction
Nunca te avergüenses de tus lágrimas...Esas lágrimas son tu corazón que no puede usar palabras.
“Las lágrimas tienen que tener un nuevo significado, una nueva poesía…
Más hombres se vuelven locos que las mujeres por la simple razón de que el hombre continúa controlándose… La mujer no se controla. Cuando siente que tiene ganas de llorar, ella llora. Ella es más natural que el hombre. Eso le ha dado varias experiencias que el hombre se ha perdido. La mujer es saludable, vive más tiempo (cinco años más que el hombre). Ella es más tranquila y silenciosa. Pocas mujeres se vuelven locas, pocas mujeres se suicidan, ¡a pesar de que hablen de ello!... Pero el hombre va acumulando y llega a un punto en el que pierde el control. Se suicida o comete un asesinato o se vuelve loco.
En un mundo mejor, una humanidad mejor, más gente disfrutará de las lágrimas. Son una bendición tan grande…
¿Cuando eres tocado por el amor, qué puedes hacer? Las palabras no ayudarán. Sólo las lágrimas pueden expresar lo que está pasando en el fondo de tu corazón. Las lágrimas son el tesoro más valioso que tienes…
Nunca te avergüenses de tus lágrimas. Enorgullécete de que eres aún natural. Enorgullécete de que puedas expresar lo inexpresable por medio de tus lágrimas. Esas lágrimas son tus canciones no pronunciadas. Esas lágrimas son tu corazón que no puede usar palabras. Nunca tengas vergüenza de tus lágrimas”.
Osho, Satyam Shivam Sundaram
Para ver la traducción al español: hacer click en “Configuración”, luego en “Subtítulos” y escoger la opción “Español”.
3 abr. 2019
El Maestro es un agente catalítico.
“Justo el otro día estaba leyendo una de las parábolas de Ramakrishna. Me encanta. Lo leo una y otra vez cuando lo encuentro. Es toda la historia de que el Maestro es un agente catalítico.
La historia es:
Una tigresa murió mientras daba a luz a un cachorro, y el cachorro fue criado por cabras. Por supuesto, el tigre también se creía una cabra. Era simple, natural; criado por las cabras, viviendo con las cabras, creía que era una cabra. Siguió siendo vegetariano, comiendo y masticando pasto. ...Ni siquiera en sus sueños podía soñar que era un tigre, y él era un tigre.
Entonces, un día, sucedió que un viejo tigre se encontró con esta manada de cabras y ese viejo tigre no podía creer lo que veía. ¡Un tigre joven caminaba entre las cabras! Las cabras no temían al tigre ni eran conscientes de que el tigre caminaba entre ellas; El tigre también caminaba como una cabra. El viejo tigre de alguna manera se apoderó del joven tigre, porque era difícil atraparlo. Escapó, lo intentó, lloró, gritó. Tenía miedo, temblaba de miedo. Todas las cabras escaparon y él también estaba tratando de escapar con ellas, pero el viejo tigre lo agarró y lo llevó hacia el lago. El no iría. Se resistió de la forma en que lo haces conmigo. Hizo lo mejor que pudo para no ir. Estaba muerto de miedo, llorando y llorando, pero el viejo tigre no se lo permitía.
El lago estaba silencioso como un espejo. Obligó al tigre joven a mirar dentro del agua. Vio, con ojos llorosos, que la visión no era clara, pero que la visión estaba allí, que se parecía al tigre viejo. Las lágrimas desaparecieron y surgió una nueva sensación de ser. La cabra comenzó a desaparecer de la mente. Ya no era una cabra, pero no podía creer su propia iluminación. Aún así el cuerpo temblaba un poco, tenía miedo. Estaba pensando: "Tal vez estoy imaginando. ¿Cómo puede una cabra convertirse tan repentinamente en un tigre?" No es posible, nunca ha sucedido. Nunca sucede de esa manera. No podía creer lo que veía, pero ahora la primera chispa, el primer rayo de luz había entrado en su ser. Ya no era el mismo de verdad. Nunca podría volver a ser el mismo.
El viejo tigre lo llevó a su cueva. Ahora no era tan resistente, ni tan reacio, ni tan asustado. Poco a poco se fue atreviendo, reuniendo coraje. Comenzó a caminar como un tigre mientras se dirigía a la cueva. El viejo tigre le dio algo de carne para comer. Es difícil para un vegetariano, casi imposible, nauseabundo, pero el viejo tigre no escuchaba. Le obligó a comer. Cuando la nariz del joven tigre se acercó a la carne, algo sucedió: por el olor, se despertó algo profundo en su ser que había estado profundamente dormido. Lo atrajeron, lo atrajeron hacia la carne y comenzó a comer. Una vez que probó la carne, un rugido estalló a través de su ser. La cabra desapareció en ese rugido, y el tigre estaba allí en su belleza y esplendor.
Este es todo el proceso, y se necesita un tigre viejo. Ese es el problema: el viejo tigre está aquí, y no importa cómo trates de esquivar, no es posible. Eres reacio, eres difícil de llevar al lago, pero yo te traeré. Has estado comiendo hierba toda tu vida. Has olvidado por completo el olor a carne, pero te obligaré a comerla. Una vez que el sabor está ahí, el rugido estallará. En esa explosión la cabra desaparecerá y nacerá un buda. Así que no tienes que preocuparte por dónde voy a conseguir tantos budas para estudiar, los produciré".
Osho, Yoga: The Alpha and the Omega
31 mar. 2019
El alma que presencia.
"Entona silenciosamente una palabra que termine en "AH"... El énfasis se debería dar al AH final. ¿Por qué? Porque en el momento en que se entona este sonido AH, tu respiración sale. Puede que no lo hayas observado, pero ahora lo puedes hacer: cada vez que tu respiración sale estás más silencioso, y cada vez que tu respiración entra estás más tenso; porque la respiración saliente es muerte y la respiración entrante es vida. La tensión forma parte de la vida, no de la muerte. La relajación forma parte de la muerte; muerte significa relajación total. La vida no puede estar totalmente relajada, es imposible.
Vida significa tensión, esfuerzo. Sólo la muerte es relajada. De modo que siempre que una persona se queda absolutamente relajada, está las dos cosas: viva externamente y muerta por dentro. En la cara de un buda se pueden ver la vida y la muerte simultáneamente. Por eso hay tanto silencio y calma; forman parte de la muerte. La vida no es relajación. Te relajas por la noche cuando estás dormido. Por eso las tradiciones antiguas dicen que la muerte y el dormir son similares. Dormir es una muerte temporal y la muerte es un dormir permanente. Por eso la noche te relaja, es la respiración saliente. La mañana es la respiración entrante.
El día te pone tenso y la noche te relaja. La luz te pone tenso, la oscuridad te relaja. Por eso no puedes dormir cuando hay luz; es difícil relajarse porque la luz es similar a la vida, es antimuerte. La oscuridad es similar a la muerte, es promuerte...
La vida, la muerte: son dos lados de la existencia. La respiración entrante es vida; la respiración saliente es muerte. De modo que no es que mueras un día; estás muriendo con cada respiración...
Este mantra, esta técnica, usa la respiración saliente como método, como medio, como vehículo, para profundizar en el silencio...
Este AH es significativo, porque cuando dices AH, te vacía completamente. Toda la respiración ha salido; no queda nada dentro. Estás totalmente vacío: vacío y muerto. Durante un solo momento, durante un intervalo muy pequeño, la vida ha salido de ti. Estás muerto..., vacío. Este vacío, si te percatas de él, si puedes tomar conciencia de él, te cambiará completamente. Serás un hombre diferente.
Entonces sabrás muy bien que esta vida no es tu vida y esta muerte tampoco es tu muerte. Entonces conocerás algo que está más allá de la respiración entrante y saliente: el alma que presencia. Y este presenciar puede suceder fácilmente cuando estás vacío de respiración, porque la vida ha menguado y con ella todas las tensiones han menguado. Así que pruébalo, es un método muy bello...
Cuando espiras, todo el sistema cambia y acepta la muerte. No hay miedo, estás listo para morir. Y alguien que está listo para morir puede vivir. En realidad, sólo quien está listo para morir puede vivir. Sólo él se vuelve capaz de vivir porque no tiene miedo.
Alguien que acepta la muerte, le da la bienvenida, la recibe como un huésped, vive con ella, entra profundamente en la vida. Espira, no inspires, y eso cambiará toda tu mente. Debido a sus técnicas simples el tantra nunca atrae, porque pensamos: "Mi mente es tan compleja" No es compleja..., sino simplemente tonta. Y los tontos son muy complejos. Un sabio es simple...
Úsalo como un mantra. Cuando te sientas cansado, cuando te sientas tenso, usa cualquier palabra que termine en AH... cualquier palabra que saque toda tu respiración de modo que espires completamente y estés vacío de respiración. En el momento que estás vacío de respiración estás también vacío de vida. Y todos tus problemas pertenecen a la vida, ningún problema pertenece a la muerte. Tu ansiedad, tu angustia, tu ira, tu tristeza, todo ello pertenece a la vida...
De modo que cuando la respiración ha salido completamente... AHHH..., estás vacío de vida. Mira dentro de ti en ese momento en que la respiración está completamente fuera. Antes de hacer otra respiración, profundiza en ese intervalo y toma conciencia de la calma interna, el silencio. En ese momento eres un buda...
¿Has observado que siempre que estás tenso suspiras... AHHH... y te sientes relajado? O siempre que estás alegre, muy contento, dices AHHH ... y echas toda la respiración y sientes por dentro una tranquilidad que nunca has sentido...
Dicen que tienes seis mil bolsas en tus pulmones y sólo dos mil son tocados por tu respiración. Las cuatro mil están siempre llenas de gases venenosos que necesitan ser exhalados, y esa porción de dos tercios de tu pecho crea mucha ansiedad, mucha angustia y sufrimiento en la mente, en el cuerpo. Un niño espira; nunca inspira. Inspirar lo hace el cuerpo mismo...
Sigue probando con AH más y más. Serás más sano en el cuerpo, más sano en la mente, y se desarrollará una cualidad diferente de calma, serenidad, tranquilidad".
Osho, El Libro de los Secretos
http://osho-maestro.blogspot.com/
Vida significa tensión, esfuerzo. Sólo la muerte es relajada. De modo que siempre que una persona se queda absolutamente relajada, está las dos cosas: viva externamente y muerta por dentro. En la cara de un buda se pueden ver la vida y la muerte simultáneamente. Por eso hay tanto silencio y calma; forman parte de la muerte. La vida no es relajación. Te relajas por la noche cuando estás dormido. Por eso las tradiciones antiguas dicen que la muerte y el dormir son similares. Dormir es una muerte temporal y la muerte es un dormir permanente. Por eso la noche te relaja, es la respiración saliente. La mañana es la respiración entrante.
El día te pone tenso y la noche te relaja. La luz te pone tenso, la oscuridad te relaja. Por eso no puedes dormir cuando hay luz; es difícil relajarse porque la luz es similar a la vida, es antimuerte. La oscuridad es similar a la muerte, es promuerte...
La vida, la muerte: son dos lados de la existencia. La respiración entrante es vida; la respiración saliente es muerte. De modo que no es que mueras un día; estás muriendo con cada respiración...
Este mantra, esta técnica, usa la respiración saliente como método, como medio, como vehículo, para profundizar en el silencio...
Este AH es significativo, porque cuando dices AH, te vacía completamente. Toda la respiración ha salido; no queda nada dentro. Estás totalmente vacío: vacío y muerto. Durante un solo momento, durante un intervalo muy pequeño, la vida ha salido de ti. Estás muerto..., vacío. Este vacío, si te percatas de él, si puedes tomar conciencia de él, te cambiará completamente. Serás un hombre diferente.
Entonces sabrás muy bien que esta vida no es tu vida y esta muerte tampoco es tu muerte. Entonces conocerás algo que está más allá de la respiración entrante y saliente: el alma que presencia. Y este presenciar puede suceder fácilmente cuando estás vacío de respiración, porque la vida ha menguado y con ella todas las tensiones han menguado. Así que pruébalo, es un método muy bello...
Cuando espiras, todo el sistema cambia y acepta la muerte. No hay miedo, estás listo para morir. Y alguien que está listo para morir puede vivir. En realidad, sólo quien está listo para morir puede vivir. Sólo él se vuelve capaz de vivir porque no tiene miedo.
Alguien que acepta la muerte, le da la bienvenida, la recibe como un huésped, vive con ella, entra profundamente en la vida. Espira, no inspires, y eso cambiará toda tu mente. Debido a sus técnicas simples el tantra nunca atrae, porque pensamos: "Mi mente es tan compleja" No es compleja..., sino simplemente tonta. Y los tontos son muy complejos. Un sabio es simple...
Úsalo como un mantra. Cuando te sientas cansado, cuando te sientas tenso, usa cualquier palabra que termine en AH... cualquier palabra que saque toda tu respiración de modo que espires completamente y estés vacío de respiración. En el momento que estás vacío de respiración estás también vacío de vida. Y todos tus problemas pertenecen a la vida, ningún problema pertenece a la muerte. Tu ansiedad, tu angustia, tu ira, tu tristeza, todo ello pertenece a la vida...
De modo que cuando la respiración ha salido completamente... AHHH..., estás vacío de vida. Mira dentro de ti en ese momento en que la respiración está completamente fuera. Antes de hacer otra respiración, profundiza en ese intervalo y toma conciencia de la calma interna, el silencio. En ese momento eres un buda...
¿Has observado que siempre que estás tenso suspiras... AHHH... y te sientes relajado? O siempre que estás alegre, muy contento, dices AHHH ... y echas toda la respiración y sientes por dentro una tranquilidad que nunca has sentido...
Dicen que tienes seis mil bolsas en tus pulmones y sólo dos mil son tocados por tu respiración. Las cuatro mil están siempre llenas de gases venenosos que necesitan ser exhalados, y esa porción de dos tercios de tu pecho crea mucha ansiedad, mucha angustia y sufrimiento en la mente, en el cuerpo. Un niño espira; nunca inspira. Inspirar lo hace el cuerpo mismo...
Sigue probando con AH más y más. Serás más sano en el cuerpo, más sano en la mente, y se desarrollará una cualidad diferente de calma, serenidad, tranquilidad".
Osho, El Libro de los Secretos
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