30 jul. 2008

Si piensas en fantasmas, con seguridad aparecerán

"Una ley fundamental de la vida es que si te asustas, le das más energía al otro para que te asuste más. La misma idea del miedo en ti crea la idea opuesta en el otro... Si tienes miedo, el otro inmediatamente siente cómo surge el deseo en él de oprimirte, de torturarte. Si no tienes miedo, el deseo en el otro simplemente desaparece...

Hay una vieja historia india:

En el cielo hindú, existe un árbol llamado kalpataru. Significa "el árbol de los deseos". Por accidente un viajero llegó allí y estaba tan cansado que se sentó bajo el árbol. Y estaba tan hambriento que pensó: "Si hubiera alguien aquí, le pediría comida. Pero parece que no hay nadie".

En ese momento la idea de alimento apareció en su mente y el alimento apareció de repente. Y estaba tan hambriento que no se preocupó en pensar en lo que había sucedido; se lo comió.

Entonces comenzó a tener sueño, y pensó: "Si hubiera una cama aquí...", y la cama apareció.

Pero tumbado en la cama el pensamiento surgió en él. "¿Qué está sucediendo? No veo aquí a nadie. Ha llegado la comida , una cama. ¡Quizás hay fantasmas merodeando!" . De repente aparecieron los fantasmas...

Entonces se asustó y pensó: "¡Ahora me matarán!". ¡Y lo mataron!

En la vida la ley es la misma: si piensas en fantasmas, con seguridad aparecerán. Piensa y verás: si piensas en enemigos, los crearás; si piensas en amigos, aparecerán. Si amas, el amor sugirá a tu alrededor; si odias, el odio aparecerá. Cualquier cosa que pienses se realizará por algún tipo de ley. Si no piensas en nada, entonces no te pasa nada".

Osho, Música ancestral en los pinos
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27 jul. 2008

Mientras más experiencias tienes, más maduras

"Experimenta la vida de todas las formas posibles:
buena-mala,
amarga-dulce,
oscura-luminosa,
verano-invierno.
Experimenta todas las dualidades.
No tengas miedo de las experiencias,
porque mientras más experiencias tienes,
más maduras".

Osho

14 jul. 2008

Quien cae puede levantarse: si pudo caer, puede levantarse. La misma energía que produjo la caída sirve para levantarse

Me siento perdido en medio de la oscuridad. ¿Podría ayudarme a salir de ella?

"No veo oscuridad en ninguna parte. Lo que sucede es que usted tiene los ojos cerrados. La oscuridad no existe, es su creación. El sol brilla por todas partes, hay luz por doquier, es mediodía, pero usted insiste en mantener sus ojos bien cerrados y por eso siente que está en la oscuridad. Ahora bien, nadie puede obligar a otro a abrir los ojos. Hay algunas cosas que usted tendrá que hacer por su cuenta.

Si siente la necesidad de estornudar, tendrá que hacerlo. Yo no puedo hacerlo por usted. Si desea sonarse la nariz, tendrá que hacerlo usted mismo, pues es algo que no puedo hacer por usted. Hay algunas cosas que tendrá que hacer por sí mismo.

Esta es una de las cosas más fundamentales de la vida, y es bueno que deba hacerla por su cuenta, pues, de lo contrario, hasta en medio de la libertad será esclavo. Si yo o alguien más pone fin a su oscuridad, la luz no será muy fuerte. Quedará prisionero de esa luz que no ha sido producto de su propia voluntad. Usted no habrá florecido por voluntad propia.

¿Alguna vez han notado cómo los niños tratan de abrir un capullo de flor a la fuerza? Claro que es posible abrir un capullo, pero no será una flor. Ni siquiera abierto es una flor; algo falta, y ese algo suele ser muy importante. Falta el alma. La flor tiene alma y vida cuando florece por su cuenta. Cuando se abre a la fuerza, se destruye. Todo aquello que es bello en la vida solamente puede suceder, no se puede hacer.

Hay una anécdota muy hermosa del maestro Joshu:

Un día, Joshu se cayó en la nieve y gritó: "¡Ayúdenme a levantarme! ¡Ayúdenme a levantarme!" . Uno de sus discípulos acudió y se acostó a su lado.

Riendo, Joshu se incorporó y le dijo al discípulo: "Muy bien. ¡Perfectamente correcto! Eso es lo mismo que estoy haciendo por ti".

Joshu se cayó en la nieve y pidió ayuda. Ahora bien, no hay necesidad de pedir ayuda. Quien cae puede levantarse: si pudo caer, puede levantarse. La misma energía que produjo la caída sirve para levantarse...

La misma energía que los puede convertir en pecadores los puede convertir en santos. En efecto, ser pecador es más complejo, más difícil, más arduo. Ser santo no es tan complicado y ser religioso no es en absoluto difícil. Es la misma energía. Mantener los ojos cerrados exige mucha energía. Esa misma energía suelta y relajada, servirá para abrir los ojos....

Observe mi puño. Para mantenerlo cerrado debo apretarlo. Tan pronto como suelto, la mano comienza a abrirse por sí sola. La apertura es natural; el cierre es antinatural. Es mucha la energía que se necesita para mantenerse cerrado. No hace falta energía para abrir.

Es algo muy extraño, pero para ser miserable se necesita invertir mucha energía, mientras que para mantenerse feliz no se necesita energía alguna. La felicidad es gratis, no cuesta nada, mientras que la miseria debe ganarse. Si desea ser miserable, tendrá que invertir mucho esfuerzo para mantenerse en ese estado, puesto que es completamente antinatural...

Eso es lo que he observado en miles de personas: agotan toda su energía siendo infelices. La inversión para permanecer en el infierno es muy grande, pues no es fácil. En realidad es muy difícil. Se necesita ser muy fuerte, muy obstinado, diamantino, para permanecer en el infierno... Por lo demás, nadie obstruye el camino. Basta con relajarse para que se abran las puertas del cielo. La relajación es la clave.

Usted dice que se siente perdido en medio de la oscuridad. Relájese. Tan pronto como lo haga comenzará a abrirse sus ojos, de la misma manera que el capullo se abre para convertirse en flor; de la misma manera que cuando se afloja el puño se abre la mano. No estoy aquí para imponer nada. Mi oficio es aclarar cómo se da el proceso. Puedo hablar de él pero no puedo vivirlo por usted. Es algo que sucederá, pero no si pone sus esperanzas donde no debe. No le prometo nada. Lo único que puedo decir es que puedo presentarle de manera obvia aquello que me ha sucedido. Pero es cosa suya emprender el camino. Los budas solamente indican el camino hacia el estado de Buda, pero son ustedes quienes deben andarlo".

Osho, El principio Zen
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"Preocuparse" significa vivir en el pasado, en el futuro, pero nunca en el ahora

"Preocuparse" significa vivir en el pasado, en el futuro, pero nunca en el ahora. Cuando se está en el ahora no hay juego. Los juegos se detienen y es posible fluir con el río de la vida. Hay espontaneidad, hay una gran inteligencia y una gran celebración. Los juegos desparecen y no es necesario tomar las cosas en serio. Si hay éxito, perfecto; si hay fracaso, perfecto. No importa. Eso es lo que quiero decir con eso de que "los juegos desaparecen". No quiero decir que cuando despierten y estén alertas no deban vivir la vida común y corriente. Claro que sí, vivirán la vida corriente, continuarán cortando leña, trayendo el agua, pero con gran serenidad. Continuarán riendo y amando, pero el caracter de todo será completamente diferente.

En el ahora nada importa. Si la mujer los abandona, podrán decirle adiós con toda gratitud; si les roban su dinero, podrán decir: "Bien, alguien más lo necesitaba". Ya no hay seriedad; eso es todo. La seriedad desaparece. Aunque continúan jugando, lo hacen sabiendo que los caballos, los alfiles, el rey y la reina no son más que símbolos, no son más que una metáfora".

Osho, El principio Zen
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13 jul. 2008

La vida es, no es asunto del pensar

"La mente es un gran filósofo.
Y la vida no es una filosofía,
la vida es una realidad.
La filosofía es un escape de la realidad;
filosofía significa pensar.
La vida es,
no es asunto del pensar.
Simplementte puedes saltar dentro de ella.
La antigua noria
salta un sapo en ella

Justamente asi,
puedes saltar dentro de esta antigua noria de la vida.
Puedes conocerla solamente saltando dentro de ella.
No hay ninguna otra manera de conocer la vida;
pensando acerca de ella
es la manera más segura que tú te la perderás".

Osho

Sólo una persona que pueda crear rabia a su antojo puede ser capaz de abandonarla a su antojo

Osho, puedo sentirme pasando de la rabia a la tristeza. No sé si debería hacer el intento de sacar la rabia, o solamente dejarla explotar dentro de mí.

La rabia y la tristeza son ambas lo mismo. La tristeza es rabia pasiva y la rabia, tristeza activa. Debido a que la tristeza viene con facilidad, la rabia parece ser difícil, porque estás demasiado a tono con lo pasivo.

Es difícil para una persona triste estar furiosa. Si puedes hacer que se enoje una persona triste, su tristeza desaparecerá inmediatamente...

En todas nuestras emociones la polaridad básica continúa, entre hombre y mujer, yin y yang, lo masculino y lo femenino. La rabia es masculina, la tristeza es femenina. Así que si estás sintonizado con la tristeza es difícil pasar a la rabia, pero a mí me gustaría que tú pasaras. Hacer que explote interiormente no será de mucha ayuda, porque nuevamente estás buscando alguna forma de ser pasivo. No. Sácalo, ponlo fuera. Aunque incluso parezca una tontería, también entonces. Sé un bufón frente a tus propios ojos, pero sácalo.

Si puedes navegar entre la rabia y la tristeza, ambas se vuelven similarmente fáciles. Habrá una trascendencia y entonces tendrás la capacidad de observar. Puedes ponerte detrás del escenario y observar esos juegos y entonces puedes ir más allá de ambas...

Recuerda, cuando dos energías, energías opuestas, son exactamente parecidas, cincuenta y cincuenta, entonces es muy fácil traspasarlas, porque ellas luchan y se cancelan una a otra, y tú no estás bajo ningún dominio. Tu tristeza y tu rabia son cincuenta y cincuenta, energías iguales, así que se cancelan una y otra. Repentinamente tienes libertad y puedes escaparte. Pero, si la tristeza es de un setenta por ciento y la rabia de un treinta por ciento, entonces es muy difícil. Un treinta por ciento de rabia en contraste con un setenta por ciento de tristeza quiere decir que hay un cuarenta por ciento de tristeza aún presente, y no será posible; no serás capaz de escaparte fácilmente. Ese cuarenta por ciento te agobiará.

Así que ésta es una de las leyes básicas de las energías internas: Dejar que las polaridades opuestas tengan un mismo status; entonces eres capaz de escapar de ellas. Es como si dos personas estuvieran peleando y tú pudieras escapar. Están ellas tan ocupadas entre sí que tú no necesitas preocuparte, y puedes escapar. No incorpores la mente. Haz de ello un ejercicio simplemente.

Puedes hacer de ello un ejercicio diario; olvídate de esperar a que venga. Cada día tienes que enojarte, así será más fácil. Por tanto brinca, corretea, grita y prodúcela. Una vez que la puedes producir sin motivo alguno, estarás muy feliz porque ahora tienes una libertad. De otra forma, incluso la rabia está dominada por las situaciones. No eres el amo de ella. Si no puedes producirla, ¿cómo puedes dejarla?

Gurdjieff solía enseñar a sus discípulos a no empezar por abandonar lo que sea. Empieza primero por producirlo, porque sólo una persona que pueda crear rabia a su antojo puede ser capaz de abandonarla a su antojo: Simples matemáticas. Así que Gurdjieff pedía a sus discípulos que aprendieran primero a tener rabia. Todo mundo se sentaba y él decía de repente: “Número Uno, ¡póngase de pie y enfurézcase!”. Parece muy absurdo.

Pero si puedes producirla…, y siempre está disponible, justo en la esquina; tú sólo tienes que hacerla entrar. Viene fácilmente cuando alguien te da una excusa. Sí alguien te insulta, allí la tienes. Así que, ¿para qué esperar el insulto? ¿Por qué dejarse dominar por el otro? ¿Por qué no producirla tú mismo? ¡Prodúcela tú mismo!

Al comienzo parecerá un tanto extraño, fuera de lugar, increíble, porque siempre has creído en la teoría de que el insulto de alguien más ha producido la rabia. Eso no es verdad. La rabia siempre ha estado ahí; alguien ha dado simplemente la excusa para que ella surja. Puedes darte una excusa. Imagina una situación en la que has estado enojado, y ponte furioso. Habla con la pared y di cosas, y pronto la pared estará hablando contigo. Enloquécete completamente. Tienes que situar la rabia y la tristeza en un status similar en el que sean exactamente proporcionales una a la otra. Se cancelarán mutuamente y tú podrás escapar.

Gurdjieff solía llamar a éste, “el camino del hombre astuto”: Llevar las energías internas a un conflicto tal que se ocupen entre ellas de cancelarse mutuamente, y tú tengas la oportunidad de escapar. Inténtalo ¿mm?

Osho, Get Out of Your Own Way
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Las personas que tienen tanto miedo de cometer errores nunca crecen

"Vuélvete más vivo, auténtico, responsable. Aún si existe la posibilidad de desviarte, desvíate, porque no hay modo de crecer si tienes tanto miedo de cometer errores. Los errores son buenos. Se tiene que cometer errores. Nunca cometas el mismo error otra vez, pero nunca tengas miedo de cometer errores. Las personas que tienen tanto miedo de cometer errores nunca crecen. Siguen sentadas en su lugar, con miedo a moverse. No están vivas.

La mente crece cuando enfrentas, encuentras, situaciones por ti mismo. Traes tu propia energía para resolverlas. No sigas pidiendo siempre consejo. Toma las riendas de tu vida en tus propias manos; a eso es a lo que me refiero cuando digo que hagas tus propias cosas. Estarás en problemas; es más seguro seguir a los demás. Es conveniente seguir a la sociedad, seguir la rutina, la tradición, las escrituras. Es muy fácil, todos las están siguiendo; sólo tienes que convertirte en una parte muerta de la manada, sólo tienes que moverte con la multitud a donde quiera que vaya. No es tu responsabilidad.

Pero tu cuerpo mental, tu manumaya kosha, sufrirá tremendamente, terriblemente; no crecerá. No tendrás mente propia, y te perderás algo muy, muy hermoso y algo que funciona como un puente hacia un crecimiento más elevado.

Así que siempre recuerda, cualquier cosa que te diga, la puedes tomar de dos maneras. Puedes simplemente aceptarlo por mi autoridad: ’Osho así lo dice; debe ser verdad’. Entonces sufrirás, entonces no crecerás. Cualquier cosa que yo diga, escúchala, trata de entenderla, impleméntala en tu vida, ve cómo funciona, y luego saca tus propias conclusiones. Puede que sean las mismas, puede que no. Nunca pueden ser exactamente las mismas porque tú tienes una personalidad diferente, un ser único. Cualquier cosa que estoy diciendo es sólo mía. Está enraizada en mí, de una manera profunda. Puedes llegar a conclusiones parecidas, pero no pueden ser exactamente las mismas. Así que no debes hacer tuyas mis conclusiones.

Deberías tratar de entenderme, deberías tratar de aprender, pero no deberías acumular mi conocimiento, no deberías acumular mis conclusiones. Entonces tu cuerpo-mente crecerá".

Osho, Yoga: The Alpha & Omega
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Quien está dispuesto a aceptar fácilmente la derrota termina derrotado

"Un gran guerrero japonés, llamado Nobunaga, decidió atacar al enemigo pese a contar apenas con una décima parte de las fuerzas de su oponente. Aunque estaba convencido de que vencería, su soldados dudaban.

Por el camino se detuvo en un templo sintoista y les dijo a sus hombres: "Después de salir del templo lanzaré una moneda al aire. Si cae cara ganaremos; si cae sello perderemos. Estamos en manos del destino".

Nobunaga entró al templo y oró en silencio. Al salir lanzó la moneda y cayó cara. Tan grande era el deseo de luchar de sus soldados que ganaron la batalla fácilmente.

"Nadie puede cambiar el destino", le dijo su asistente después de la batalla.

"Por su puesto que no", dijo Nobunaga, mostrándole una moneda arreglada con caras en ambos lados...

La victoria es producto de una creencia superior, positiva y más fuerte. Quien está dispuesto a aceptar fácilmente la derrota termina derrotado....

"Un gran guerrero" es aquel que ha sido entrenado desde su infancia de acuerdo con una creencia hipnótica de victoria. De eso se trata el entrenamiento y la disciplina. ¿En qué se entrena y se disciplina el guerrero? No en el manejo de la espada y del arco, o en la lucha libre; esas son cosas secundarias. El elemento fundamental es la siguiente creencia hipnótica: "Seré un triunfador y nunca nadie podría vencerme"...

Un Samurai ha sido entrenado únicamente para vencer, de tal manera que está programado para hacerlo. Es por eso que Nobunaga sabe que vencerá y no tiene dudas al respecto... "pero sus soldados dudaban". Los soldados son soldados, todavía no son guerreros...

Fue apenas un experimento de hipnosis, pero logró hipnotizar a todo su ejército sin recurrir a ninguno de los métodos tradicionales. No les pidió que se concentraran en un punto negro en la pared, ni que repitieran un mantra, ni que cerraran los ojos. No pronunció palabra sino que utilizó un método puro, muy sutil. Entró al templo para orar en silencio.

Los soldados permanecieron afuera del templo a la espera del resultado, seguramente con congoja en el corazón la mayoría de ellos. El enemigo era diez veces más fuerte y la derrota era inevitable. Esos soldados seguramente temblaban ante la perspectiva de la matanza. Sabían que no regresarían. Todos sabían que las fuerzas enemigas eran diez veces más numerosas. Nobunaga estaba loco. No irían a una batalla sino a una muerte segura...

Seguramente esparaban afuera con el corazón palpitante, sobrecogidos de angustia. Entonces salió Nobunaga, lanzó la moneda y cayó cara. Todo cambió en un instante. Ahora todos sabían que saldrían vencedores. Eso sucedió hace cientos de años en un país oriental donde las personas creían ciegamente que lo que estaba destinado a suceder, sucedería. El destino lo era todo. Sabían que no serían derrotados ahora que el clima había cambiado.

El destino y los dioses estaban con ellos, y aquellos que momentos antes sólo pensaban en salir huyendo para ocultarse, ahora no veían la hora de entrar en batalla. Hacía un momento estaban seguros de la derrota . Seguramente su ataque fue imparable ese día porque era imposible vencer a todo un ejército convencido de que el destino estaba a su favor...

Nobunaga engañó a su ejército: la moneda tenía dos caras. Pero tan pronto como el ser humano cree, fabrica su realidad. Esa es la estructura de la hipnosis y también la estructura del mundo, el mundo en el cual vivimos cada uno de nosotros.

El Zen desea que trascendamos ese mundo y reconozcamos que todo es creencia: la derrota, la victoria, la debilidad, el pecado, la santidad; todo ello son creencias, conceptos mentales, juegos de la mente. Dios es un metajuego.

Al abandonar todas las creencias lo relativo desaparece y emerge lo real".

Osho, El principio Zen
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Ante la luz, la oscuridad simplemente desaparece

"Dos monjes budistas están volviendo al monasterio y llegan a la orilla de un río. La corriente es muy fuerte, es un lugar montañoso. Una muchacha joven y muy hermosa está esperando allí a que alguien le ayude a cruzar. Teme entrar en el río sola.

Uno de los monjes, que es el mayor de los dos, por supuesto... como tiene más edad camina por delante: un juego del ego. Si eres mayor, tienes que caminar por delante; los monjes más jóvenes tienen que caminar un poco más atrás. El monje más anciano va el primero. La joven le pregunta: -¿Me ayudaría? Bastaría con que me diese la mano. Me da miedo, la corriente es muy fuerte y el río tal vez sea profundo.

El anciano cierra los ojos; esto es lo que Buda había dicho a sus monjes, que si veían una mujer, en especial si es hermosa, debían cerrar los ojos. Es algo que me sorprende: ya la has visto y después cierras los ojos; si no la hubieses visto, ¿cómo sabrías que es mujer y que es hermosa? Ya te ha afectado, ¡y entonces cierras los ojos! Por tanto, el monje cierra los ojos y entra en el río sin responder a la mujer.

Entonces llega el segundo monje, el más joven. La muchacha tiene miedo, pero no puede hacer otra cosa: el sol está a punto de ocultarse, pronto se hará de noche. Por tanto, le pide al monje: -¿Me darías la mano para ayudarme a cruzar, por favor? El río parece profundo y la corriente es muy fuerte... tengo miedo.

El monje dice: -Es profundo, lo sé, no basta con que te coja de la mano; siéntate sobre mis hombros y te llevaré al otro lado.

Cuando están llegando al monasterio, el monje más anciano pregunta al joven: -Escucha, compañero, has cometido un pecado y voy a informar de que no sólo tocaste a una mujer y hablaste con ella, ¡sino que la llevaste a hombros! Debes ser expulsado de la comunidad; no mereces ser un monje.

El joven simplemente se rió y dijo: -Parece que yo dejé a la muchacha en el suelo hace tres kilómetros y tú sigues llevándola a hombros. Hemos recorrido tres kilómetros y sigues preocupado por el incidente.

Ahora bien, ¿qué está ocurriendo con este viejo monje? La muchacha era preciosa; ha perdido la oportunidad. Está enfadado, celoso. Está lleno de sexualidad, está hecho un verdadero lío. El joven está completamente limpio. Cruzó el río con la muchacha y la dejó en la otra orilla, y eso es todo, la cosa acabó allí mismo.

Nunca luches con la avaricia, el ego, la ira, los celos, el odio; no puedes matarlos, no puedes aplastarlos, no puedes luchar con ellos. Lo único que puedes hacer es tomar conciencia de ellos y, en el momento en que tomas conciencia, desaparecen. Ante la luz, la oscuridad simplemente desaparece".

Osho

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10 jul. 2008

La vida también es como un instrumento musical: cuando está demasiado tensa no produce música, cuando está demasiado floja no produce música

"Ocurrió que un joven y apuesto príncipe llamado Shrona escuchó por primera vez a Gautama Buda. Buda estaba visitando la capital de aquel reino y, al escucharle, el joven príncipe pidió inmediatamente ser iniciado. Era muy conocido porque tocaba muy bien el sitar, y también era famoso por su vida lujosa, absolutamente lujosa.

Se decía que cuando iba al piso de arriba, en lugar de tener una barandilla en las escaleras, preciosas mujeres desnudas estaban de pie en la escalera para que él pudiera ir del hombro de una mujer al hombro de la siguente. Así es como subía las escaleras. Solía estar todo el día dormido porque tenía mucha resaca de la noche anterior; pasaba toda la noche entre celebraciones, bebida, comida, música, danza. De noche no le quedaba tiempo para dormir.

La gente conocía bien todos estos aspectos de la vida del príncipe. Anteriormente, Gautama Buda nunca había dudado a la hora de iniciar a un hombre. Ahora dudó. Dijo:

- Shrona, lo sé todo de ti; quiero que lo reconsideres, que lo vuelvas a pensar. Me quedaré en esta capital los cuatro meses de la estación de las lluvias... De modo que Buda dijo:

- No hay prisa, Shrona.

- Cuando tomo una decisión, nunca la reconsidero -respondió Shrona- . Tienes que iniciarme ahora mismo.

Buda volvió a intentar persuadirle:

- No te va a hacer mal reconsiderarlo, porque has vivido una vida de absoluto lujo. Nunca has andado por los caminos, siempre has tenido un carro de oro. Nunca has salido de tu lujoso palacio y sus jardines. Siempre has vivido rodeado de mujeres muy hermosas, de grandes músicos, de bailarinas. Todo esto no será posible cuando te hagas sannyasin...

- Lo he considerado una y otra vez, y sigo queriendo que me inicies ahora mismo. Cuanto más me pidas que lo reconsidere, más tesón pondré y más me obstinaré.

Buda tuvo que ceder y darle la iniciación, y desde el segundo día empezó a haber problemas...

Mientras que todos los monjes tenían tres prendas de ropa, Shrona empezó a vivir desnudo; pasó de un extremo a otro. Mientras que todos los bhikkhus budistas iban por el camino, Shrona siempre iba por el lado del camino, entre pinchos. Mientras los demás monjes descansaban a la sombra de los árboles, Shrona siempre estaba de pie, soportando el ardiente sol del mediodía.

En sólo seis meses, el apuesto príncipe casi se había hecho viejo, era un esqueleto, tenía la piel negra; nadie podía reconocer que aquel hombre había sido un gran príncipe, famoso por su vida de grandes lujos. Sus pies sangraban, todo su cuerpo parecía haber encogido, y una noche, transcurrido seis meses, Gautama Buda fue al árbol bajo el que dormía...

Despertó a Shrona y le planteó una pregunta muy extraña:

- He oído que cuando eras príncipe también eras el mejor músico de sitar de todo el país. ¿Es eso cierto?

- Podrías habérmelo preguntado en cualquier otro momento -dijo Shrona-, no entiendo por qué vienes en medio de la noche.

- Espera un momento y enseguida entenderás por qué -dijo Gautama Buda...

- Bien, ahora la cuestión es ésta -dijo Buda- . ¿Si las cuerdas del sitar están demasiado tensas, nacerá música de ellas?

- Por supuesto que no -dijo Shrona-. Si están demasiada tensas se romperán.

- Si están demasiado flojas, ¿habrá música? -preguntó Buda.

- Planteas unas preguntas raras en medio de la noche -dijo Shrona-. Cuando las cuerdas están demasiado flojas no pueden emitir música. Hace falta cierta tensión. De hecho, tocar el sitar es simple. La verdadera maestría consiste en mantener las cuerdas exactamente en el medio, ni demasiado tensas ni demasiado flojas.

- Éste es el punto que quiero demostrarte -dijo Buda-. La vida también es como un instrumento musical: cuando está demasiado tensa no produce música, cuando está demasiado floja no produce música. Las cuerdas de la vida tienen que estar exactamente en el medio, ni demasiado tensas ni demasiado flojas; sólo entonces producen música. Y sólo un maestro sabe mantenerlas en el medio. Como has sido un maestro del sitar, me gustaría que te hicieras un maestro de la vida. No pases de un extremo a otro, del lujo a la austeridad, de los placeres a la autotortura. Procura estar exactamente en el medio".

Osho, Buda. Su vida y enseñanzas
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9 jul. 2008

¿A quién le importa que los demás te conozcan o no, si tú te conoces a ti mismo?

"Si te sientes feliz internamente, no te preocupará la fama; sólo a las personas infelices les preocupa la fama. ¿A quién le importa que los demás te conozcan o no, si tú te conoces a ti mismo?. Si te conoces a ti mismo, si sabes quién eres, no es necesario. Pero cuando no sabes quién eres, quieres que todos sepan quién eres. Coleccionarás opiniones, coleccionarás las ideas de la gente, y a partir de esa colección tratarás de crear cierta identidad: "Sí, yo soy este hombre. La gente me dice que soy muy inteligente". No estás seguro. Cuando se está seguro, ¿a quién le importa lo que digan o dejen de decir los demás?.

Sigues mirando a los ojos de los demás para ver tu rostro: no conoces tu propio rostro. E imploras: "Decid algo sobre mí. Decid que soy muy hermoso. Decid que soy amable. Decid que soy carismático. ¡Decid algo de mi!". ¿Te has visto mendigar? . "Decid algo de mi cuerpo, de mi mente, de mi entendimiento: ¡Decid algo!".

Y si alguien te dice algo, te aferras inmediatamente a ello. Cuando alguien te dice algo chocante o frustrante, te enfadas mucho. La persona que dice algo contra ti destruye tu imagen. Si dice algo a tu favor, ayuda a que tu imagen esté un poco más decorada, ayuda a que sea un poco más ornamental: llegas a casa contento. Si la gente te aplaude, te sientes contento, ¿por qué?.

No sabes quién eres. Por eso vas buscando. Por eso sigues preguntando a la gente: "¿Quién soy? ¡Dime!". Y tienes que depender de ellos. ¡Y lo hermoso, lo irónico de todo esto es que esas mismas personas tampoco saben quiénes son!. Mendigos pidiendo a otros mendigos. Ellos han venido a mendigar de ti, de modo que hay un engaño mutuo.

Te encuentras con una mujer y dices: "¡Qué hermosa! ¡Qué divina!". Y ella dice: "Sí, y nunca me he encontrado con un hombre tan hermoso como tú". Esto es el engaño mutuo. Le llamáis amor: esto es engaño mutuo. Ambos anheláis cierta identidad. Ambos os satisfacéis mutuamente vuestro deseo. Las cosas irán bien hasta que, un día, uno de los dos decida que ya es suficiente y deje de engañar. Entonces acaba la luna de miel.... y comienza el matrimonio. Entonces las cosas van mal, y piensas: "Esta mujer me engañó" o "Este hombre me engañó". Nadie puede engañarte a menos que estés dispuesto a ser engañado, recuérdalo...

No puedes engañar a una persona que se conoce a sí misma, no hay modo de hacerlo. Si le dices algo, se reirá. Y te dirá: "No te preocupes, yo ya sé quién soy. Puedes dejar este tema y decirme lo que tengas que decirme. No te preocupes por mí; yo ya sé quién soy".

Osho, Buda. Su vida y enseñanzas
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8 jul. 2008

Cuando el amor desaparece, ¿qué se puede hacer? No puedes hacer nada; no puedes forzar el amor

"Y lo mismo ocurre con las preocupaciones mentales, las tensiones, las ansiedades, la angustia. Estás preocupado. ¿Qué es lo que te preocupa? No puedes aceptar los hechos; ésa es la preocupación. Te gustaría que, de algún modo, fueran diferentes de lo que son. Estás preocupado porque tienes algunas ideas que te gustaría imponer sobre la naturaleza.

Por ejemplo, te vas haciendo mayor. Eso te preocupa. Te gustaría mantenerte eternamente joven; ésa es tu preocupación. Amas a tu esposa, dependes de ella y ella está pensando en irse, en ir a vivir con otro hombre. Y estás preocupado pensando: "¿Qué me va a pasar?". Dependes tanto de ella, te sientes tan seguro a su lado... Cuando se haya ido, no tendrás seguridad. Ella no sólo ha sido una esposa para ti, también ha sido una madre, un cobijo; puedes venir a ella y refugiarte del mundo. Puedes confiar en ella, ella está ahí. Aunque todo el mundo se ponga en contra tuya, ella no irá contra ti, es tu consuelo. Y ahora ella se va, ¿qué va a ser de ti?. De repente sientes pánico, estás preocupado.

¿Qué estás diciendo? ¿Qué dice tu preocupación de ti? Estás diciendo que no puedes aceptar lo que está ocurriendo, que no debería ser así. Esperabas que ocurriera otra cosa, justo lo contrario; esperabas que fuera tu esposa eternamente, y ahora se va.

Pero ¿qué puedes hacer? Cuando el amor desaparece, ¿qué se puede hacer? No puedes hacer nada; no puedes forzar el amor, no puedes forzar que tu esposa se quede contigo. Bueno, en realidad puedes forzarla --y esto es lo que todo el mundo hace-- , puedes forzarla a quedarse. El cuerpo muerto estará ahí, pero el espíritu viviente se habrá ido. Entonces eso será una fuente de tensión para ti.

No se puede ir contra la naturaleza. El amor fue un florecimiento, ahora la flor se ha marchitado. La brisa entró en tu casa, y ahora se ha ido a otro lugar. Así son las cosas, no dejan de moverse, de cambiar. El mundo de las cosas es un flujo, en él no hay nada permanente. ¡No tengas expectativas! Si tienes expectativas de permanencia en un mundo donde todo es impermanente, generarás preocupación.

Te gustaría que este amor durase eternamente. Nada dura eternamente en este mundo: todo lo que pertenece a este mundo es momentáneo. Así es la naturaleza de las cosas, su naturaleza intrínseca... De modo que ahora sabes que el amor se ha ido, y eso hace que te sientas triste; bien, acepta la tristeza. Estás temblando; acepta el temblor, no lo reprimas. Tienes ganas de llorar, llora. ¡Acéptalo! No lo fuerces, no pongas cara de circunstancias; no aparentes que no te preocupa, porque eso no te servirá de nada. Si estás preocupado, estás preocupado. Si tu esposa se va, tu esposa se va. Si el amor ya no es, el amor ya no es. No puedes luchar contra ese hecho, tienes que aceptarlo".

Osho, Buda. Su vida y enseñanzas
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Tú también estás caminando dormido con los ojos abiertos

"La gente común está dormida. Incluso cuando piensas que estás despierto, no lo estás. Cuando vas por el camino, estás plenamente despierto.... en tu mente. Pero, visto desde la perspectiva de un buda, estás profundamente dormido, porque mil y un sueños y pensamientos claman en tu interior. Tu luz interna está muy empañada, en una especie de sueño. Sí, tus ojos están abiertos, evidentemente, pero las personas pueden caminar dormidas, soñando, con los ojos abiertos. Y Buda te dice que tú también estás caminando dormido con los ojos abiertos.

Pero tu ojo interno no está abierto. Aún no sabes quién eres. No has examinado tu propia realidad. No estás despierto. Una mente llena de pensamientos no está despierta, no puede estarlo. Sólo una mente que ha renunciado a los pensamientos y al pensar --que ha dispersado las nubes, permite que el sol resplandezca y tiene un cielo totalmente despejado de nubes-- es la mente inteligente, la mente despierta.

Inteligencia es la capacidad de estar en el presente. Cuanto más estés en el pasado o en el futuro, menos inteligente eres. La inteligencia es la capacidad de estar aquí ahora, de estar en este momento y no en ningún otro. Entonces estás despierto.

Por ejemplo, estás sentado en casa y de repente se prende fuego; tu vida está en peligro. Entonces, por un momento, estás despierto. En ese momento no tendrás muchos pensamientos. En ese momento te olvidas de todo el pasado. En ese momento tus recuerdos psicológicos no reclamarán tu atención...., que amaste a una mujer hace treinta años y, sabes, ¡aquello fue fantástico! O que el otro día estuviste en un restaurante chino y el sabor aún perdura, y también el aroma del alimento recién cocinado. No estarás sumergido en este tipo de pensamientos. No, cuando tu casa se está quemando no puedes permitirte tener este tipo de pensamientos. De repente te apresurarás a estar en ese momento: la casa está ardiendo y tu vida está en peligro. No soñarás con el futuro, con lo que vas a hacer mañana. Mañana ya no es relevante, ayer ya no es relevante, ¡ni siquiera el día de hoy es relevante! Sólo ese momento, ese mismo segundo.

Éste es el primer significado de budh, inteligencia. Un hombre que quiere estar verdaderamente despierto, que verdaderamente quiere ser como Buda, tiene que vivir cada momento con tanta intensidad como la que tú vives raras veces, muy raras, cuando estás en peligro".

Osho, Buda. Su vida y enseñanzas
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5 jul. 2008

Sólo tú eres capaz de despertar, porque sólo tú puedes quedarte dormido

     "Lo que quiero señalar muy claramente es que la idea de que otra persona, no importa quién -Jesús, Moisés, Krishna o Mahoma-, la idea de que otra persona lo hará por ti, es absolutamente equivocada. Pero esta idea ha prevalecido y es muy fácil de aceptar, es muy sencillo dejarse impresionar por ella, porque la responsabilidad recae sobre otro. En este mundo las personas están muy prestas a hacer responsable a otro. Piensan que quitándose la responsabilidad se liberan de la carga. Están absolutamente equivocados. Responsabilidad es libertad, y en el momento en que dejas tu responsabilidad a otra persona, también le estás entregando tu libertad...
     Yo amo a Gautama Buda por la sencilla razón de que es el único hombre, en la larga historia de la humanidad, que ha rechazado asumir la responsabilidad de redimir a nadie...
     Deja que ello se sumerja profundamente en tu corazón. Sólo tú eres capaz de despertar, porque sólo tú puedes quedarte dormido. Nadie más es responsable de tu sueño. ¿Cómo puede ser alguien responsable de tu despertar?...
     Gautama Buda parece ser el único hombre que no está interesado en tener seguidores, que no está interesado en ser un  pastor, en reducirte a una oveja. Todo lo contrario; durante toda su vida solamente insistió en una cosa: "Vosotros sois exactamente como yo, la diferencia es muy pequeña. Un día yo estaba dormido, hoy estoy despierto. Vosotros hoy estáis dormidos, mañana podéis estar despiertos; y si sois inteligentes podéis despertar en este mismo instante"...
     ¿Te has fijado en los pajarillos? Ven a sus padres volando a su alrededor y ellos también agitan sus alas. Pero, naturalmente, tienen miedo porque nunca han volado y no pueden creer que sea seguro salir de su acogedor nido. Ese inmenso cielo, sin experiencia en volar..., a pesar de ser capaces de volar, de tener alas y de lo que disfrutarían volando en el cielo bajo el cálido sol.
     Finalmente, los padres de esos pequeños pájaros tienen que empujarlos. Ésa es la argucia, es un ardid zen. Pero los padres tienen que esperar a que sus alas sean lo suficientemente fuertes; hacen muchas cosas que a mí me parecen exactamente lo que un maestro zen hace a sus discípulos. La madre vuela delante de ellos, mostrándoles que si ella puede volar, ¿por qué no van a poder ellos? Los pequeños pájaros agitan sus alas para ganar confianza, para familiarizarse con el hecho de que ellos también tienen alas. ¡Es verdad!
     Pero dar el salto... Llegan hasta el mismísimo borde del nido, sopesan todos los pro y los contra. Tienen un gran anhelo de saltar, pero también miedo porque van hacia lo desconocido. Quién sabe: puede que se estampen contra el suelo, y se acabó. La madre vuela hacia otro árbol y, desde allí, comienza a llamarles: ¡Vamos, es irresistible! Lo intentan, pero una barrera invisible se lo impide.
     Cuando los padres ven que ya son perfectamente capaces, que solamente el miedo se lo impide, un día, sin decirles nada, de pronto: ¡un empujón zen! Por supuesto, al principio aletean de manera fortuita, pero ahora saben que, aunque no estén volando como deberían, pueden mantenerse en el aire. Entonces la madre empieza a llamarles desde árboles más lejanos. Primero van a los árboles que están más cerca, pero después empiezan a alejarse, hasta que un día se van al infinito para siempre, nunca regresan. Entonces todo el cielo es suyo".

Osho, Zen. Su historia y enseñanzas
http://osho-maestro.blogspot.com

La verdad no puede trasmitirse


"La verdad no puede trasmitirse, pero
sí se puede contagiar
la sed de ella".


Osho, Zen. Su historia y enseñanzas

1 jul. 2008

Te estás olvidando constantemente de vivir aquí y ahora, y esa es la única vida que hay

"El mejor modo de malgastar tu energía, tu tiempo y tu vida es seguir pensando en el pasado y en el futuro...

Eres insconsciente del presente: éste es el sueño. Estás aquí y sin embargo no estás aquí. Tu mente está vagando por otro lugar: en el pasado que ya no existe o en el futuro que todavía no existe. Y aquello que es sigue siendo completamente desconocido para ti.

Toda la tierra está llena de sonámbulos caminando en sueños...

Observa tu propia vida. Te estás olvidando constantemente de vivir aquí y ahora, y esa es la única vida que hay. Sigues corriendo hacia el pasado o hacia el futuro y ninguno de los dos tiene sentido alguno. Esto es una simple pérdida de energía. Y entonces en el presente eres impotente, estás vacío y hueco. No puedes conectarte con el presente, y el presente es la única puerta a lo divino".

Osho, Unión Mística. El camino sufí