30 mar. 2014

Recuérdalo: tú eres el problema del mundo...En primer lugar arregla tu casa.

          "En realidad, hasta que no has dejado tus propios problemas no puedes tener una perspectiva correcta para comprender los problemas del mundo. Tu propia casa está hecha un desastre, tu propio ser interior es un caos... ¿Cómo vas a tener una perspectiva para comprender problemas tan extensos?  Ni siquiera te comprendes a ti mismo; empieza por ahí, porque si empiezas por otro lado no llegarás a ninguna parte.
          Las personas en un estado de terrible confusión mental empiezan por ayudar a los demás y a proponer soluciones... Esas personas han causado más problemas en el mundo de los que han resuelto. Esos son los que realmente crean las dificultades: los políticos, los economistas, los llamados funcionarios, los misioneros. Ellos son los que crean las dificultades; aún no han resuelto su consciencia interior y siempre están dispuestos a abalanzarse sobre cualquiera para resolver sus problemas. Así es como evitan su propia realidad; no quieren enfrentarse a ella. Prefieren meterse en otras cosas, con otras personas. Con eso tienen algo que hacer, una buena distracción.
          Recuérdalo: tú eres el problema del mundo. El problema eres tú, y a menos que ese problema se resuelva, hagas lo que hagas sólo contribuirás a complicar aún más las cosas. En primer lugar arregla tu casa, crea en ella un cosmos, porque ahora es un caos.
          Hay una antigua fábula india, una historia de hace muchos años, pero de gran importancia:
          Érase una vez un gran rey, tan grande como estúpido, que se quejaba de que al pisar la tierra se hacía daño en los pies y ordenó que cubrieran todo el reino con cuero para protegerlos, pero el bufón de la corte se rió de la idea; era un hombre inteligente. Dijo:
          - La idea del rey es sencillamente ridícula.
            El rey se enfadó mucho y le dijo al bufón:
          - O me das otra alternativa o morirás.
            El bufón dijo:
          - Señor, corta unos trocitos de cuero y póntelos en los pies.
          No hay por qué cubrir toda la tierra de cuero; sólo con cubrirse los pies basta para cubrir toda la tierra. Ese es el comienzo de la sabiduría.
          Desde luego que hay problemas; en eso estoy de acuerdo. Y problemas muy graves. La vida es un infierno. Ahí tenemos el sufrimiento, la pobreza, la violencia, locuras de todas clases: es cierto; pero insisto en que el problema surge del alma del individuo. El problema existe porque existe el caos en el individuo. El caos general no es sino una multiplicación del mismo fenómeno: todos hemos aportado nuestro propio caos al total.
          El mundo no es sino una relación; estamos relacionados los unos con los otros. Yo soy neurótico, tú eres neurótico y la relación se vuelve muy neurótica; no sólo se dobla, sino que se multiplica. Y como todos están neuróticos, el mundo es neurótico... El comienzo está relacionado contigo: tú eres el problema del mundo. De modo que no evites la realidad de tu mundo interior, porque eso es lo primero".

Osho, Alegría. La felicidad que surge del interior
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29 mar. 2014

¡Tú no eres la ira! Tú eres el que la observa. Y ahí está la clave.

          "Si intentas no enfadarte, estarás reprimiendo la ira. Si intentas trascender el enfado, no estarás reprimiendo la ira. Al contrario, tendrás que entender la ira; tendrás que observar la ira. La trascendencia está en la observación.
          Si reprimes el enfado, la ira se aloja en tu inconsciente; te vas volviendo cada vez más venenoso. Eso no es bueno, no es sano; tarde o temprano acabará volviéndote neurótico. Y cualquier día, la ira acumulada explotará, y entonces será mucho más peligrosa porque te será absolutamente imposible controlarla. Así que es mejor acabar con ella cada día en pequeñas dosis. Esas dosis son homeopáticas: si de vez en cuando estás enfadado, estate enfadado. Esto es mucho más sano que acumular la ira durante años y luego, un día, explotar. Entonces te superará; ni siquiera te será posible darte cuenta  de lo que estás haciendo. Será una locura total. Puedes hacer algo tremendamente dañino, para ti mismo o para los demás; puede que te suicides o que asesines a alguien...
          En la trascendencia ni reprimes ni expresas la ira.
          Tú sólo sabes tratar con la ira de dos maneras: expresándola o reprimiéndola. Ninguna de las dos es la manera correcta de tratar con ella. No es la expresión, porque si la expresas provocas ira en el otro; entonces se produce una cadena. El otro la expresa y, de nuevo, tú te sientes provocado... ¿Dónde acabará?...
          Por miedo a que eso ocurra surgió la represión: no expreses tu ira, porque eso traerá una gran desdicha para ti y para los demás, una desdicha sin límites...
          La represión surgió por miedo a la expresión. Pero si reprimes, estarás acumulando el veneno. Acabará explotando.
          El tercer enfoque, el enfoque de la gente iluminada del mundo, no es ni expresar ni reprimir, sino observar. Cuando surja la ira, siéntate en silencio, deja que la ira rodee tu mundo interior, deja que la nube te envuelva, sé un observador silencioso. Mira...eso es ira...
          ¡Tú no eres la ira! Tú eres el que la observa. Y ahí está la clave. Cuando observas, te separas tanto de ella que no puede afectarte. Estás tan desligado, tan separado, tan calmado, tan lejano, a tanta distancia, que no parece importar en absoluto. De hecho, empezarás a reírte de todas las cosas ridículas que has hecho en el pasado...por esa ira. Tú no eres ella. Está ahí, fuera de ti. Está a tu alrededor. En cuanto dejes de identificarte con ella, dejarás de poner tu energía en ella.
          Recuerda, somos nosotros quienes le damos energía a la ira, sólo entonces se vuelve vital. No tiene energía propia; depende de nuestra cooperación. Cuando observas, no la estás alimentando; la cooperación se interrumpe. Seguirá estando ahí durante un momento, unos minutos, y luego desaparecerá. Al no encontrar raíces en ti, al no encontrarte disponible, al ver que estás muy lejos, que eres un vigía en el otero, se disipará, desaparecerá. Y esa desaparición es hermosa. Esa desaparición es una gran experiencia.
          Al ver desparecer la ira, surge una gran serenidad, el silencio que sigue a la tormenta. Te sorprenderá ver que cada vez que surja la ira, y puedas observarla, caerás en una tranquilidad como nunca antes habías conocido. Caerás en una meditación tan profunda... cuando la ira haya desaparecido, te sentirás tan renovado, tan joven, tan inocente, como nunca antes te habías sentido".

Osho, Geometría de la conciencia. Enseñanzas místicas de Pitágoras
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¿Para qué preocuparte? No hay ninguna razón. Fluye con la vida.

          "...cuando vayas a hacer algo nuevo, no te vuelvas a sentir nervioso.
          Los nervios son siempre inútiles porque desconocemos el futuro. Nunca llega de acuerdo con nuestras expectaciones o miedos. Tiene su propia manera de venir y no te consulta, así que, ¿para qué preocuparse innecesariamente?
          Espera, y cuando venga, ya verás... lo que puedas hacer, hazlo. Todo el mundo es capaz de hacer cosas cuando hace falta. La vida te envía completamente preparado para todas las situaciones posibles.
          Puedes fluir, y cuando fluyas no pidas sólo alturas, porque eso es una tontería. Si sólo pides alturas, ¿a dónde irán las profundidades? Si sólo pides felicidad y tienes miedo de la tristeza, ¿cómo vas a fluir?
          Fluir significa  ir a las profundidades, pero de una forma tan total que no haya resistencia. Fluir significa ir a las alturas, pero hacerlo de una forma tan total que no haya apego. Fluir significa permanecer libre para moverse: moverse con la vida allí donde ésta lleve, sea cual sea su objetivo desconocido. En cuanto empieces a fijar tu objetivo en oposición a la vida, no estarás fluyendo.
          Si la vida quiere que estés triste, estate triste, la vida sabe lo que se hace. Si la vida quiere que grites y llores, grita y llora, la vida sabe lo que se hace. No empieces a intentar ser más listo que la vida misma, esa es la estupidez humana. Simplemente fluye con ella, sé como un niño pequeño que sigue a su padre. Puede que el padre tenga miedo de ir a donde va, pero el niño está feliz y contento, porque sabe que el padre está con él y sabe dónde está yendo.
          He ahí la belleza de la mente religiosa. A eso yo lo denomino mente religiosa, una mente que confía en la vida y dice: "Vaya donde vaya, lo sabe mejor que yo. Yo acabo de llegar, soy nuevo, y la vida siempre ha estado ahí". Inténtalo...
          Si cuando te llega la oportunidad dices que no te dirigirás a la tristeza, que sólo quieres la felicidad, no podrás fluir. Sólo es posible fluir si aceptas todo tal como es, incondicionalmente.
          Podías haber profundizado más en ello si no tuvieras esa pequeña resistencia a ir a las profundidades. Ve a las profundidades y resurgirás; cuanto más profundo vayas, más alto llegarás. Es exactamente igual que los árboles. Cuanto más profundas son sus raíces, más se elevan sus ramas en el cielo, es siempre algo directamente proporcional. Si un árbol no quiere profundizar, tiene miedo de la tierra desconocida --oscura, misteriosa, sepulcral--, entonces el árbol no se podrá elevar hacia el Sol..
          Así es como crecen todos los seres. La persona realmente madura siempre está preparada para dirigirse allá donde la vida la lleve. A eso es a lo que yo denomino madurez, a comprender que la vida es algo superior a ti, que tú no eres más que una diminuta parte de ella.
          Así que, ¿para qué preocuparte? No hay ninguna razón. Fluye con la vida".

Osho, Cara a cara con Osho. El martillo en la roca
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27 mar. 2014

Cuando desaparezca la ira, surgirá el amor.

Una chica, miembro del grupo de Encuentro, comenta que tiene mucha ira. El facilitador del grupo dice que ella tuvo muchas oportunidades de eliminar su ira pero no las utilizó.

Respuesta de Osho:
          "Estás desperdiciando las oportunidades...también en este grupo te estás manteniendo un poco apartada. Participa.
          Enfádate, no tiene nada de malo. Tienes cierta represión hacia la ira. Acéptala, y no sólo eso, disfrútala (Ella mira con gesto de duda) ¡Sí, disfrútala!
          La ira es maravillosa si uno la disfruta... supone una especie de limpieza interior. Así que estos dos días que quedan, enfádate totalmente.  Vuélvete completamente loca y enfádate. No tengas miedo. Aquí tienes a estas personas que te van a dar la oportunidad de ser lo que eres. Si estás enfadada, enfádate.
          Cuando desaparezca la ira, surgirá el amor..."

Osho, Cara a cara con Osho. Ante todo, no dudes

26 mar. 2014

La risa es una cualidad religiosa.

"El viejo sannyas no reía,
estaba muerto, aletargado.
El nuevo sannyasin 
tiene que llevar más y más risa a su ser.
Tiene que ser un sannyasin que ríe,
porque tu risa es tu relajación,
y tu risa puede crear situaciones
en las que otros también se relajen.
El templo debería estar lleno de alegría
y risa y danza...
Para mí,
la risa es una cualidad religiosa,
muy esencial.
Tiene que formar parte del mundo interno de un sannyasin:
el sentido del humor".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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24 mar. 2014

El ser humano verdadero es capaz de aceptar regalos y de regalar.

          "Y si lo que haces en tu vida es pedir amor, seguirás siendo infantil. A menos que madures y seas capaz de dar amor, no serás una persona adulta. Todo el mundo pide amor, exige amor, y casi nadie lo da. Ésta es la desgracia de este mundo. Y todo aquél que pide amor piensa que él lo da, cree que él lo da.
          He visto a miles de personas, todas hambrientas de amor, sedientas de amor, pero no veo a nadie que quiera darlo; y todas creen que dan amor pero no lo reciben...¡En cuanto das amor, lo recibes automáticamente! Así ha sido siempre: en cuanto das, el amor se precipita en ti.
          Todas las personas creativas son dadoras. Puede que te canten una canción, que bailen para ti, que te escriban un poema, pinten un cuadro o te cuenten un cuento...
          Hay personas que sólo son capaces de recibir, y que serán eternamente desgraciadas, ya que al recibir no puedes hacerte rico; te haces rico cuando das... Dar te enriquece...
          Hay personas que van de un extremo a otro. Primero eran incapaces de dar, sólo eran capaces de recibir, y luego cambian, se van al otro extremo y ahora son capaces de dar, pero no de recibir. También ésta es una actitud parcial. El ser humano verdadero es capaz de aceptar regalos y de regalar".

Osho, El libro del Yoga II, Más allá del espacio, el tiempo y el deseo
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23 mar. 2014

Es una gran responsabilidad ser libre.

          "La vida significa básicamente que lo nuevo es aún posible...
          mi sannyas es una apertura, un viaje, una danza, una historia de amor con lo desconocido, un romance con la existencia misma, la búsqueda de una relación orgásmica con la totalidad...
          sannyas no es un programa. Es una exploración, no un programa. Cuando te haces sannyasin te inicio en la libertad y en nada más. Es una gran responsabilidad ser libre, porque entonces no tienes nada en lo que apoyarte excepto en tu propio ser interno, tu propia consciencia. No tienes nada que haga de puntal, que sirva de apoyo. Te quito todos los puntales y apoyos; te dejo solo, te dejo absolutamente solo. En esa soledad... la flor de sannyas. En esa soledad, la flor de sannyas brota por sí misma".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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20 mar. 2014

Se medita porque sí, como se ama porque sí. Pregúntale a una rosa por qué florece. Florece sin más. Florecer es muy hermoso, sin ningún motivo.

          "...dicen los maestros del zen que se necesita el esfuerzo sin esfuerzo.
          ¿A qué se refieren con  el esfuerzo sin esfuerzo? Dicen que hay que trabajar con ahínco pero no con miras al futuro. Hay que disfrutarlo, sin ningún otro objetivo. Aún si no se consigue nada haciéndolo, es hermoso por sí mismo. Y eso es lo más difícil para la mente humana. Por eso lo llamo trabajar con ahínco.
          Lo más difícil consiste en hacer algo porque sí, cantar porque sí, meditar porque sí, amar porque sí.
          Eso es lo más difícil para la mente humana, porque la mente siempre tiene las miras puestas en el futuro. Dice: "¿Cómo que porque sí? ¿Para qué? ¿Qué voy a sacar en claro con eso?"   Hay personas que vienen a verme y me dicen: "Podemos meditar, pero ¿qué vamos a sacar en claro?  Podemos ser sannyasins, pero ¿qué vamos a obtener con eso?".  Así es la mente, codiciosa...
          Se medita porque sí, como se ama porque sí.
          Pregúntale a una rosa por qué florece. Florece sin más. Florecer es muy hermoso, sin ningún motivo. Pregúntales a los pájaros por qué cantan. Cantan sin más. Les gusta, les encanta, sin motivo.
          Deshazte de la mente y desaparecerá el motivo. De modo que al menos durante unas horas al día haz cosas porque sí: bailar, cantar, tocar la guitarra, estar con amigos o contemplar el cielo. Al menos durante unas horas dedica tiempo a actividades gratuitas. Esas son las actividades en las que hay que trabajar con ahínco.
          Ya sé que la mente es muy perezosa.  Le gusta soñar y no quiere trabajar; por eso piensa sin cesar en el futuro. Pero la mente es muy perezosa y sólo piensa en el futuro para eludir el presente y eludir así el reto del presente".

Osho, El libro del ego

18 mar. 2014

Todos tus problemas son creaciones tuyas. Un mantra es una estrategia para quitarte tus ilusiones, y cuando las ilusiones se han ido, lo que queda es la verdad.

          "Un mantra es algo muy, muy especial, que hay que comprender. Es un sortilegio, una fórmula mágica...
          Un mantra es un sortilegio para eliminar cosas que en realidad no existen... Un mantra es sólo un truco, una estrategia para ayudar a que os deshagáis de vuestros fantasmas. Una vez que has dejado esos fantasmas, tienes que dejar también el mantra. Una vez que sientes que los fantasmas han desaparecido, ya no es necesario llevar el mantra. Y luego te reirás del absurdo de todo: los fantasmas eran falsos y el mantra era falso --pero ayudó.
          Sucedió que un hombre tuvo la idea de un sueño de que se le había metido una serpiente por la boca y se había quedado en su estómago. Y sentía los movimientos de la serpiente. Ya sabes cómo son esas serpientes; todo el mundo las conoce. Y esto lo perturbaba mucho. Fue a ver a médicos, y lo miraron por rayos X, pero... Él decía: "Está ahí, aunque no se vea por rayos X. Eso no importa. Estoy sufriendo, mi sufrimiento es real".
          Entonces acudió a un maestro sufí. Alguien le dijo: "Vete a ver a un maestro sufí. Sólo un maestro puede ayudarte en eso. Los médicos no te ayudarán mucho. Ellos tratan enfermedades reales; los maestros tratan enfermedades irreales. Acude a un maestro".
          Y lo hizo. Y el maestro aseguró: "De acuerdo, haré algo. La serpiente saldrá mañana por la mañana". A la mañana siguiente el maestro ya lo había preparado: encontró una serpiente, se la dio a la esposa del hombre, y le dijo: "Arréglelo todo para que cuando él despierte encuentre a la serpiente arrastrándose por la cama". Y el hombre gritó, chilló y saltó.
          Y dijo: "¡Ahí! ¡Ahí está! ¡La serpiente!  Y esos doctores estúpidos decían que no había serpiente, que no había nada. ¡Y estás ahí!".  Y desde ese día el problema desapareció. Eso fue un mantra. El problema no era real.
          Todos tus problemas son creaciones tuyas. Un mantra es una estrategia para quitarte tus ilusiones, y cuando las ilusiones se han ido, lo que queda es la verdad.  El mantra sólo quita lo falso. No te puede dar lo real, sólo puede quitar lo falso. Pero eso es suficiente. Una vez que se ha quitado lo falso, una vez que se ha comprendido la falsedad de lo falso, surge la verdad. Y la verdad libera. La verdad es liberación".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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17 mar. 2014

Ése es el significado de la meditación: salir del pasado, no crear el futuro y permanecer con la realidad que se te ofrece aquí-ahora.

          "Aquel que quiera entrar en la mente original estando despierto, consciente, tiene que aprender a desaprender, a desaprender la experiencia, tiene que aprender a morir continuamente al pasado, a no aferrarse al pasado. Una vez que hayas vivido un momento, se acabó, ponle fin; no dejes que tenga continuidad..., crea una discontinuidad. Ese momento ya no te pertenece, se ha terminado para siempre; ponle punto final, y sal de él como sale la serpiente de la vieja camisa, sin siquiera molestarse en mirar atrás. Un momento antes, esa camisa formaba parte de su cuerpo, pero ya no.  Sal continuamente del pasado, para poder estar en el presente...
          Eso a lo que tú llamas mente no es sino pasado y futuro, un columpio entre el pasado y el futuro; tu mente nunca se detiene en el aquí-ahora. Ése es el significado de la meditación: salir del pasado, no crear el futuro y permanecer con la realidad que se te ofrece aquí-ahora...
          La meditación no consiste en pensar, sino en dejar de pensar.
          La mente es una obstrucción en el sendero que te lleva hacia dentro. Cada vez que te vuelves hacia el interior, encuentras alguna capa de la mente: algún pensamiento, algún deseo, algún sueño, algún plan, algo relacionado con el futuro o con el pasado. Y recuerda que el futuro no es sino una proyección del pasado. El futuro reclama que el pasado vuelva a suceder, de una manera ligeramente modificada, un poco mejor.  En el pasado tuviste momentos de felicidad y de infelicidad, placeres y dolores, flores y espinas, y el futuro quiere ser sólo flores, espinas no, dolores no, sólo placeres y placeres sin fin. Sigues haciendo una selección de tu pasado, y todo aquello que fue bueno y hermoso lo proyectas en el futuro.
          Una vez que sepas salir del pasado, el futuro desaparecerá automáticamente, pues si no hay pasado en tu interior, no podrá haber futuro, ya que es el pasado quien lo crea; el pasado es la madre del futuro, el vientre que lo sustenta.  Y cuando no hay pasado ni futuro, la vida es lo que es... ¡Lo que es, es!, y de repente estás en la eternidad".

Osho, El libro del Yoga II, Más allá del espacio, el tiempo y el deseo
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15 mar. 2014

Sólo con pensar en lanzarse a una aventura, a un peregrinaje a lo desconocido, el cobarde se encoge. Deja de respirar. Su corazón deja de latir.

          "El hombre todavía no es hombre. Puede llegar a serlo, pero no lo es. El potencial está ahí, pero el potencial tiene que ser realizado. Todavía no es una realidad. Al nacer, sólo hemos nacido a una oportunidad de crecer...
          Ese es el pecado original. Ese es el único pecado que existe: pensar que ya eres aquello que puedes llegar a ser.
          La vida tiene que ser descubierta, creada, realizada. Si no la realizas, sigues siendo, más o menos, una máquina... el hombre tal como existe es una máquina.
          La máquina se ha engañado a sí misma creyendo que es consciente. La consciencia es una promesa, pero uno tiene que explorarla. También es una tarea. La consciencia es una posibilidad pero también se puede fallar. No la des por segura. Todavía no es un hecho. Tú eres la semilla de la consciencia pero tienes que desarrollarte. Una semilla puede quedarse en semilla y no llegar nunca a ser un árbol, puede que nunca sea capaz de florecer... Y recuerda, muchos fracasan; sólo llegan unos cuantos.
          Eso produce cierta ansiedad: que el hombre es una promesa, que el hombre es una aventura, que el hombre todavía no es. En el tipo de persona erróneo produce ansiedad, pero en el tipo de persona correcto produce regocijo.
          ¿Cómo distingo yo el tipo de persona erróneo del tipo de persona correcto? Los cobardes son el tipo de persona erróneo. En los cobardes produce ansiedad. Sólo con pensar en lanzarse a una aventura, a un peregrinaje a lo desconocido, el cobarde se encoge. Deja de respirar. Su corazón deja de latir. Se vuelve sordo como una piedra a esta llamada, a este reto. Este reto se convierte en su enemigo. Ante él se pone a la defensiva.
          Y el tipo de persona correcta para mí es el valiente. Para él esto no supone ninguna ansiedad, al contrario, supone emoción, un reto, una aventura. Dios lo ha llamado. Así que empieza a moverse, empieza a buscar e indagar. Si buscas, hay una posibilidad de encontrar; pero si no buscas, no hay ninguna posibilidad.  Si empiezas a moverte, un día u otro alcanzarás el océano, como lo hacen todos los ríos.  Pero si el movimiento, el dinamismo, la vida, el cambio, te da miedo,  mucho miedo, te convertirás en una pequeña charca.  Irás muriendo poco a poco.  Te irás volviendo más y más sucio, embotado, estancado.  Entonces toda tu vida estará enferma. Entonces tu vida entera será una patología. Y muchos, la mayoría, viven en una especie de patología.
          Un pensador moderno, Lewis Yablonski, acuñó la palabra perfecta para esta patología; él lo llama "robopatología".  Y al hombre que padece esta patología lo llama robópata.  "Robot"  significa máquina, autómata; el que vive una clase de vida mecánica, una clase de vida repetitiva; el que no tiene aventuras; el que lo único que hace es arrastrarse. El que satisface las demandas del día a día pero nunca satisface la demanda eterna, el reto eterno.
          Irá a la oficina, a la factoría, volverá a la casa, cuidará de su mujer y sus hijos, y hará mil y una cosas  -y muy eficientemente-, pero nunca estará vivo, en él no encontrarás vitalidad. Vivirá como si ya estuviera muerto...
          Los cobardes creen que están sanos porque le tienen miedo a la medicina, al médico, a la operación, al quirófano. Le tienen miedo a todo, sencillamente viven en el miedo, viven temblando por dentro.  Lo único que hacen es protegerse a sí mismos. Toda su vida es una larga historia de protección, de defensa. No tienen tiempo para vivir ni energía para crecer...
          Esas son las características de la enfermedad. Pondéralas, porque esas son tus características, las de todo el mundo.  A no ser que te ilumines, esas características te seguirán como tu sombra.  Podríamos definir la iluminación diciendo que es salirse de la "robopatología", hacerse consciente por primera vez, abandonar lo mecánico, dejar de identificarse con lo mecánico, convertirse en un testigo, un estado de alerta, un despertar".

Osho, Sufíes: la gente del camino
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Cada paso tiene que ser disfrutado y celebrado.

          "Hay que dejar esa manía de la velocidad. No es necesaria. Cada paso tiene que ser disfrutado y celebrado.
          Justo anoche una joven sannyasin vino a visitarme. Ella tomó sannyas en su país. Yo le mandé un nombre, Yatra. Yatra significa peregrinaje. Anoche vino y estaba un poco perpleja y preocupada. Me dijo: "No me ha gustado mucho el nombre, ¿simplemente peregrinaje? ¿No meta?".
          Ella representa la mente occidental: lo importante es la meta, no el peregrinaje. Aquí en Oriente nuestra perspectiva es completamente diferente. El peregrinaje es lo importante; la meta tan sólo es una excusa para el peregrinaje. ¿A quién le importa la meta? Cada momento que se pasa en el camino es tan precioso, es tan glorioso, cada árbol y cada pájaro con los que te cruzas son tan infinitamente preciosos,... Cada momento es la meta...
          No, Dios no es una meta; Dios es un peregrinaje. Eso tiene que quedar bien entendido..."

Osho, Sufíes: la gente del camino
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Caridad es cuando das desde tu riqueza, cuando das desde tu abundancia.

         "Caridad no significa que des y te sientas muy bien por haber dado... eso no es caridad. Caridad es cuando das y te sientes agradecido porque el otro haya tomado; es cuando das sin la idea de que el otro tenga que estar en deuda contigo en ningún sentido; cuando das porque tienes demasiado, ¿qué otra cosa puedes hacer?  No se trata de que los otros necesiten. Caridad es cuando das desde tu riqueza, cuando das desde tu abundancia. No se trata de que el otro tenga necesidad y tú le estés ayudando; el otro no tiene nada que ver. Das porque tienes, ¿qué otra cosa puedes hacer? El capullo florece y la fragancia de la flor se expande por el aire, ¿qué otra cosa puede hacer la flor?  La lámpara se enciende y comparte su luz, expande su luz. La nube está llena de agua y se convierte en lluvia, ¿qué otra cosa puede hacer?.
          Sólo cuando das desde tu abundancia se puede llamar caridad. Y entonces no te preocupas de quién es digno de recibir, esa no es la cuestión en absoluto".

Osho, Sufíes: la gente del camino
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14 mar. 2014

Permite que Dios toque algún instrumento a través de ti.

Pregunta:
¿Es verdad que hay que atravesar el infierno?

Respuesta de Osho:
         "No necesitas atravesar el infierno porque ya estás en él. ¿En qué otro sitio encontrarás el infierno?  Ese es tu estado ordinario -el infierno-. No pienses que el infierno está en algún lugar de las profundidades de la tierra. El infierno eres.  Tu inconsciencia es el infierno. Tú cuando no actúas inteligentemente: eso es el infierno. Y como muchísima gente actúa de forma no inteligente, el mundo está siempre angustiado; hay tanta gente neurótica en la Tierra. Y a no ser que te ilumines, seguirás más o menos neurótico. ¡Tanta gente destructiva!  --porque la creatividad sólo es posible cuando se ha despertado tu inteligencia.
          La creatividad es una función de la inteligencia. Los necios sólo pueden ser destructivos. Y eso es lo que está pasando: la gente sigue preparándose para más y más destrucción. Eso es lo que hacen vuestros científicos, eso es lo que hacen vuestros políticos...
          Pero es así como ha existido el hombre a lo largo de los tiempos: mucho más interesado en la destrucción, en destruir a los demás, que en vivir ellos mismos, que en disfrutar la vida.  El hombre parece estar obsesionado con la muerte: adondequiera que va lleva la muerte, la destrucción.
          Esta sociedad neurótica existe porque los individuos están neuróticos. ¡Este mundo es feo porque eres feo!  Tú contribuyes con tu fealdad a este mundo. Y todos siguen añadiendo fealdad, neurosis, y el mundo se hace más y más un infierno. No necesitas ir a ningún otro sitio; este es el único infierno que existe.
          Pero puedes salir de él.  Puedes retirarte si comprendes cómo tu mente contribuye a crear este infierno.  Y una sola persona que deje de crear este infierno, que no colabore, que se rebele, se convierte en una gran fuente para traer el cielo a la Tierra, se convierte en una puerta.
          No necesitas ir al infierno, ya estás ahí.  Ahora necesitas ir al cielo.
          Y de hecho, cuando digo que necesitas ir al cielo, lo que quiero decir exactamente es que el cielo necesita venir a ti. Ábrete al cielo.  Permite que todas tus energías destructivas sean ofrecidas a la creatividad, deja que tu oscuridad se convierta en luz, deja que tu consciencia se haga meditativa y te convertirás en una puerta para Dios, y Dios podrá volver al mundo por medio de ti...
          Te conviertes en un vehículo: permite que Dios toque algún instrumento a través de ti  --una guitarra, un sitar--. Deja que Dios toque una canción a través de ti; conviértete en su flauta, un bambú hueco... Y puedes convertirte en una flauta y la canción de Dios podrá descender a la Tierra. Es muy necesaria.  Incluso si es sólo un poco de salud lo que es posible a través de ti, en este loco mundo... Es muy necesaria, se necesita urgentemente".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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13 mar. 2014

Incluso la muerte se convierte en una gran experiencia para el que es inocente. Sócrates es inocente... Sócrates es el Buda de Occidente.

         "Sócrates es un niño incluso cuando está muriéndose, porque es aún vulnerable, está abierto, dispuesto a aprender, ¡dispuesto a aprender incluso de la muerte! Cuando está tendido en el lecho y le están preparando el veneno  --a las seis le darán el veneno, cuando el sol esté poniéndose--, él está tan entusiasmado como un niño. Sus discípulos están llorando y gimiendo, y él está lleno de entusiasmo. Se levanta una y otra vez para inquirir al hombre que está preparando el veneno: "¿Cuánto tiempo tardará?" --hay tanta curiosidad en sus ojos--.  ¡Y va a morir!  No es el momento de ser tan curioso. Va a expirar en pocos minutos, y está lleno de entusiasmo, en éxtasis. Y un discípulo pregunta: "¿Qué es lo que te entusiasma tanto? ¡Vas a morir!".  Y Sócrates dice: "He conocido la vida y he aprendido mucho de la vida. Ahora me gustaría conocer la muerte y aprender de la muerte. Por eso estoy entusiasmado".
          Incluso la muerte se convierte en una gran experiencia para el que es inocente. Sócrates es inocente. En Occidente no ha habido otro hombre comparable a Sócrates. Sócrates es el Buda de Occidente".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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12 mar. 2014

¿Cómo vas a ayudar a los demás si ni siquiera has podido ayudarte a ti mismo?

"¿Cómo vas a ayudar a los demás
si ni siquiera has podido ayudarte a ti mismo?
¿Ni siquiera has encendido tu propia luz
e intentas encender las de los demás?
Puede que las apagues,
puede que las destruyas.
Tu ser interior está a oscuras.
No puedes ayudar a nadie,
no puedes dar...
porque no tienes nada para dar".

Osho, Tantra: la suprema comprensión
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Abrazar es un simple gesto de amor, de calor, de afecto.

Pregunta:
¿Por qué abrazar es un instrumento terapéutico tan increíblemente eficaz?...

Respuesta de Osho:
         El ser humano necesita que lo necesiten, eso constituye una de sus necesidades fundamentales. A menos que te muestren afecto, empiezas a morir, y a menos que sientas que eres importante para alguien, aunque sólo sea una persona, tu vida carece de sentido. Por eso el amor es la mejor terapia...
          Abrazar es un simple gesto de amor, de calor, de afecto. La sensación de calor que transmite la otra persona derrite muchas enfermedades, derrite el ego, frío como el hielo, y te hace sentir de nuevo como un niño.
          ...si a un niño no lo besan, no lo abrazan, le falta alimento. El cuerpo necesita comida tanto como el alma necesita amor. Puedes cubrir todas las necesidades físicas de un niño, proporcionarle todas las comodidades físicas, pero si no lo abrazas no llegará a ser una persona totalmente sana. En el fondo se sentirá triste, abandonado, sin afecto...
          Se ha observado que si no se abraza a un niño, empieza como a retroceder, incluso puede morir, aunque se le proporcione todo lo necesario. Se le han dispensado todos los cuidados corporales, pero no ha estado rodeado de cariño. Se ha quedado aislado, sin conexión con la existencia.
          El amor constituye nuestra conexión, nuestras raíces.
          Al igual que hay que respirar  --porque para el cuerpo es esencial; si se deja de respirar, se deja de existir--, el amor es el aliento interno. El alma vive gracias al amor...
          El análisis es el camino de la mente; el abrazo es el camino del corazón. La mente es la causa de todas las enfermedades y el corazón es el origen de toda curación".

Osho, El libro del Ego
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11 mar. 2014

Puedes transformar tu desdicha en dicha porque es tu creación.

"La dicha es tu creación
y la desdicha también es tu creación.
Puedes transformar tu desdicha en dicha
porque es tu creación".

Osho, El libro de los secretos
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La meditación es suficiente para solucionar tus problemas, pero le falta algo: compasión.

"Buda Dice:
La meditación es suficiente para solucionar tus problemas,
pero le falta algo: compasión.
Si también está ahí la compasión,
entonces puedes ayudar a otros a resolver sus problemas.
Él dice: La meditación es oro puro;
es perfecta en sí misma.
Pero si hay compasión
entonces el oro tiene además una fragancia
--una perfección más elevada,
un nuevo tipo de perfección,
oro con fragancia--.
Por sí mismo el oro ya es suficiente
--muy valioso--,
pero con compasión
la meditación tiene fragancia".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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10 mar. 2014

Cuando alguien ha llegado a ese diamante interno, que es su propio ser, la muerte no puede llevárselo.

"Todas las riquezas que tú tienes pueden ser perdidas,
pueden ser robadas,
serán perdidas
--un día vendrá la muerte
y se lo llevará todo--.
Cuando alguien ha llegado a ese diamante interno,
que es su propio ser,
la muerte no puede llevárselo.
La muerte es irrelevante para él.
Su ser no puede ser robado,
no puede perderse".

Osho, El Sutra del corazón. El encuentro del Buda interior
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9 mar. 2014

Cuando dos personas están intensamente enamoradas, es tan desbordante dentro de ellas el sentimiento que no tienen sitio para las palabras.

         "Recuerda la experiencia de enamorarte. ¿Necesitabas expresar tus sentimientos una y otra vez? ¿Necesitas alabar la belleza de tu amada cada que vez que os encontráis? Las palabras lo hacen todo hueco y superficial. La verdad es que, en cuanto empiezas a expresarla,  ¡la gloria del amor desaparece!  No se puede expresar el amor con palabras.
          Cuando te sientas con tu amada o con tu amado en silencio, sientes que la gloria del amor resuena en tu corazón. Estás emocionado, dichoso, feliz, exultante sin ninguna razón; te sientes rebosante sin razón alguna. El vacío ha desaparecido totalmente y estás repleto de amor. El amante siente la corriente desbordante del amor, como un río tan caudaloso que sus aguas inundan las orillas. Verás que los amantes siempre están en silencio, mientras que el esposo y la esposa hablan sin parar. Tienen miedo de estar en silencio, porque en el silencio no habría ninguna conexión entre ellos; su única relación es la de la conversación y las palabras. Si el esposo está callado, la esposa se preocupa; si la esposa está callada, el esposo tiene la sensación de que le pasa algo. Sólo están en silencio cuando han discutido... Pero el silencio que utilizas contra el otro cuando te enfadas debería usarse para expresar el amor más sublime.
          Cuando dos personas están intensamente enamoradas, es tan desbordante dentro de ellas el sentimiento que no tienen sitio para las palabras. En ese estado pueden agarrarse la mano o abrazarse, pero el lenguaje desaparece por completo. Los amantes se vuelven mudos. Hablar parece trivial, parece una obstrucción, pues el lenguaje destruiría el silencio profundo; el lenguaje rompería las cuerdas del corazón; el lenguaje perturbaría la superficie del océano y empezarían a formarse olas. Por eso los amantes guardan silencio.
          En ese momento del néctar no debes permitir que interfiera ni un solo pensamiento, ni formar ninguna palabra. Tienes que preservar el tono, el sentimiento de Su gloria suprema, de amorosa gratitud por todo lo que te ha dado. Estás lleno, rebosante; no quieres nada. Deja que el reconocimiento, la gratitud fluya de ti".

Osho, El verdadero nombre. La melodía de la existencia
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8 mar. 2014

La educación enseña la deshonestidad y el engaño.

         "Mulla Nasruddin era un maestro de escuela. Cada día, durante muchos años, fue a trabajar montado en su burro. Al final, el asno se contagió también de las ganas de aprender, y un día se giró hacia el hombre que lo montaba y le preguntó:
          - Mulla, ¿por qué vas a la escuela cada día?
          El maestro se quedó muy sorprendido. ¿Había oído bien? ¿De verdad le había hablado el burro? Había oído a muchos burros hablar, ¡pero nunca a uno de cuatro patas! No obstante, si los otros hablaban, ¿por qué no iba a hablar este? El Mulla pensó: "Debe de ser que tanto ir a la escuela ha tenido un efecto en él, y acaba de empezar a hablar. Ha sido culpa mía por haberlo traído hasta aquí a diario.
          - ¿Por qué quieres saberlo? -preguntó.
          - Tengo curiosidad, eso es todo. ¿Por qué vienes a la escuela todos los días? -repitió el burro.
          - Vengo a enseñar a los alumnos.
          - ¿Por qué?
          - Para que aprendan.
          - ¿Y qué pasa cuando se aprende?
          - Pues que la persona adquiere inteligencia y sabiduría.
          - ¿Y de qué sirve la inteligencia? -siguió preguntando el asno.
          - ¿De qué sirve, dices? Gracias a la inteligencia voy montado encima de ti --contestó el maestro.
          - Enséñame también, Mulla, dame inteligencia  -dijo el burro.
          - ¡De ninguna manera!  --dijo el Mulla--. No soy tan tonto. ¡Entonces serías tú el que me montaría a mí!
          Todo lo que aprendemos en este mundo sirve para obtener lo mejor unos de otros. Es un plan para resolver los conflictos que tienes en la vida; si tienes más títulos, podrás luchar mejor y ganar. Las universidades son el reflejo de tu agresividad y, equipado con sus armas, puedes competir y explotar a los demás con más eficacia, puedes acosarlos de forma sistemática y cometer crímenes legalmente. Con las normas y los métodos adecuados puedes hacer con eficiencia todo lo que de otro modo no podrías hacer, y que no deberías hacer. La educación enseña la deshonestidad y el engaño, y, como resultado, puedes ganar a otros, pero nunca serás sabio. Al contrario, la gente es cada vez más insensata, más ignorante. Nuestras universidades no son centros de aprendizaje, puesto que no hay en ellas sabiduría alguna".

Osho, El verdadero nombre. La melodía de la existencia
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Hay dos clases de personas en este mundo.

         "Hay dos clases de personas en este mundo. Algunas se empeñan constantemente en cambiar las condiciones de sus vidas: el pobre se esfuerza por hacerse rico, el oficinista anónimo lucha por ocupar el puesto de gerente de la compañía, la persona que vive en un piso alquilado quiere tener una casa en propiedad, otro quiere una esposa más bella..., y así sucesivamente....
          La otra clase de personas son los buscadores. Ellos no se molestan en intentar cambiar las condiciones que los rodean, lo que les importa es cambiar la longitud de onda de su vibración en la vida; porque, en cuanto la longitud de onda cambia, tanto si vive en una cabaña o en un palacio, la persona se encuentra en el más alto reino.
          Aunque la envíes al infierno, sólo experimentará el cielo".

Osho, El verdadero nombre. La melodía de la existencia
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7 mar. 2014

Canta tu canción porque todo el mundo ha venido con una canción en el corazón.

"Canta tu canción
porque todo el mundo ha venido
con una canción en el corazón
y a menos que la cantes te sentirás insatisfecho.
Tienes que hacer lo que te corresponde;
eso es lo que quiero decir con cantar tu canción.
Sea lo que sea lo que sientas que debes hacer, ¡hazlo!
No te preocupes de lo que digan los demás,
no tiene la menor importancia.
Insiste en que eso es lo que vas a hacer,
independientemente de las consecuencias.
No transijas...
Canta tu canción y descubrirás que el amor te llega 
desde corrientes ocultas en tu interior.
Comenzará a rebosar en ti 
y a alcanzar a los demás".

Osho, Meditaciones para acabar el día
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6 mar. 2014

La muerte es algo que les sucede a los demás, nunca a uno mismo.

         "Decir que te esfuerzas lo indecible por ser virtuoso no genera en ti ningún cambio. No ocurre nada por mucho que pienses o hables de ello. No es de extrañar que hablemos tanto de la virtud y las buenas obras y pensemos y hablemos tan poco de los pecados; nos limitamos a cometerlos. Si te aconsejo que te contengas un minuto cuando la ira empieza a apoderarse de ti, contestas que es imposible, que la ira no se puede posponer. Claro, ¿cómo vas a contener la ira si el que podría contenerla no está presente cuando la ira llega? ¿Dónde estamos en ese momento?
          Si te aconsejo que medites, contestas: "Hoy no, hoy no tengo tiempo". Además piensas: "¿Por qué tanta prisa? Todavía nos queda tanto camino por recorrer en la vida, y el momento indicado para estas cosas es al final, cuando la muerte está ya cerca".  Recuerda que no oirás a la muerte llegar; ni siquiera el moribundo percibe la llegada de la muerte...
          Y nos pasamos la vida posponiendo el final. Parece que nunca llegará, hasta que llega. Desde fuera, los demás perciben cuándo a alguien le ha llegado el fin; pero uno mismo no, ¡el que se muere no ha tenido tiempo ni de darse cuenta!
          Lo que quiero decir es que uno nunca muere; en sus pensamientos está vivo siempre. La muerte es algo que les sucede a los demás, nunca a uno mismo. Incluso en el momento de morir está uno tejiendo planes para la vida. Posponemos siempre la idea de la muerte para mañana. Todo lo que es auspicioso lo vamos posponiendo; en cambio aquello que no lo es, lo hacemos al instante.
          El día que hagas lo contrario, te teñirás del color de Su nombre. Entonces postergarás lo que no te es favorable y llevarás a cabo lo favorable inmediatamente".

Osho, El verdadero nombre. La melodía de la existencia
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4 mar. 2014

Si estás rodeado por la oscuridad no te preocupes, el amanecer no está lejos.

"...si estás rodeado por la oscuridad
no te preocupes,
el amanecer no está lejos.
Es justamente en el vientre de la oscuridad
que el amanecer crece
y cuando la oscuridad se vuelve más oscura,
la mañana se halla más cerca".

Osho, Opuestos complementarios
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3 mar. 2014

Los problemas de la vida sólo pueden ser resueltos cuando te arraigas profundamente en la existencia...¡Ojo con pensar!

          "Una vez, un doctor --historiador y eminente erudito muy conocido-- estaba hospedándose en un pueblo. El administrador de correos, el viejo administrador del pueblo, sintió curiosidad por este anciano, este doctor. Tenía curiosidad por saber qué tipo de doctor era, así que un día le preguntó: "¿Qué tipo de doctor es usted, señor?"
          El hombre dijo: "Doctor en filosofía". El anciano nunca había oído eso. Estaba extrañado, y dijo: "Nunca he tenido noticias de ningún caso de esa enfermedad por aquí".
          No te rías, porque el viejo administrador de correos tenía razón en cierto modo: la filosofía es una especie de enfermedad...
          La filosofía no es una enfermedad específica, de modo que no puedes pensar en ella en función de los casos. Nace con el ser humano. Es tan vieja como la humanidad o la mente humana. Y todo ser humano es una víctima, más o menos, porque pensar no conduce a ninguna parte; o te lleva en círculos, en círculos viciosos. Te mueves mucho, y si eres experto puedes moverte rápidamente, pero no llegas a ninguna parte.
          Esto hay que comprenderlo muy profundamente, porque si no puedes comprender y sentir esto, no puedes dar el salto a la meditación. La meditación significa el enfoque contrario: contrario a la filosofía. La filosofía significa pensar y la meditación significa un estado de no-pensamiento. Son polos opuestos...
          La ciencia llega a ciertas respuestas, porque la ciencia no depende del pensamiento, sino de la experimentación. El pensamiento sólo se usa como una ayuda, pero la base es la experimentación. Por eso la ciencia ha aportado algunas respuestas. Los filósofos...han estado trabajando y trabajando durante siglos, pero no se ha logrado ni una sola respuesta, ni una sola conclusión...
          Pero la religión también llega a ciertas respuestas, porque la religión también es experimentación. La ciencia experimenta con el objeto, la religión experimenta con el sujeto... Entre ellas dos está la filosofía: sólo puro pensamiento, pensamiento abstracto, sin ningún experimento...
          Recuerda esto: puedes seguir pensando en Dios, en el alma, en el otro mundo, y puede que aparentes que sabes algo acerca de Dios simplemente pensando en él. Eso será falso. No puedes saber nada acerca de Dios: la palabra "acerca" es absurda...
          ¿Cómo vas a saber algo acerca de Dios? O, por ejemplo, ¿cómo vas a saber algo acerca del amor? Puedes conocer el amor; no puedes saber acerca del amor, porque "acerca" significa que alguna otra persona sabe y tú crees en su conocimiento. Recoges y acopias opiniones...
          Estoy hablando de muchos métodos. Hay un peligro: puede que empieces a pensar acerca de estos métodos, puede que te vuelvas erudito. Eso no servirá, eso no sirve para nada. No sólo no sirve para nada, sino que además es peligroso: porque la meditación es experiencia, saber "acerca" no tiene ningún valor.
          Recuerda esta palabra: "experiencia". Los problemas de la vida, todos los problemas de la vida, son existenciales, no son especulativos. No puedes resolverlos pensando; sólo puedes resolverlos viviéndolos. Viviendo se abre el futuro. Pensando nunca se abre el futuro. Por el contrario, incluso el presente se cierra.
          Puede que no lo hayas observado: cuando piensas, ¿qué sucede? Cuando piensas, estás cerrado. Todo lo que está presente cesa. Entras en un camino de ensoñación en tu mente. Una palabra crea otra, un pensamiento crea otro, y sigues adentrándote. Cuanto más te adentras en el pensamiento, más te alejas de la existencia. Pensar es una forma de alejarse. Es un camino de ensoñación; es soñar con conceptos. Vuelve a la Tierra. La religión es muy terrenal en este sentido; no mundana, sino muy terrenal, substancial. Vuelve a la existencia.
          Los problemas de la vida sólo pueden ser resueltos cuando te arraigas profundamente en la existencia. Volando con los pensamientos te alejas de las raíces, y cuanto más lejos estás, menor es la posibilidad de resolver nada. Más bien lo embrollarás todo, y todo quedará más enmarañado. Y cuanto más enmarañado esté, más pensarás, y más te alejarás. ¡Ojo con pensar!".

Osho, El Libro de los Secretos
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1 mar. 2014

Es prácticamente una rutina que las parejas se peleen y después hagan el amor.

         "Haced el amor únicamente cuando sintáis un deseo y una pasión irrefrenables; sino decid: "Perdona, no me apetece. No tiene sentido".  Fingir no es bueno. Y si dejas de fingir, descubrirás que tu profundidad al hacer el amor aumenta de una forma increíble. Pero hay otro problema: se hace el amor con demasiada frecuencia, se ha convertido casi en algo rutinario. Las autoridades médicas han propagado la idea de que el sexo es muy importante para la salud, que si no haces el amor todos los días algo empezará a ir mal. Ahora dicen que incluso puede darte un ataque al corazón si no haces el amor lo suficiente. Y no paran de decir cosas por el estilo.
          La gente ha vivido años enteros sin hacer el amor. El amor no es realmente una necesidad, sino un lujo, y así debería utilizarse, como un lujo. Debería ser una rareza, una fiesta. No debería convertirse en una rutina, en el pan de todos los días. Debería conservarse para ciertas ocasiones, en las que realmente estás liberado, cuando existe un momento diferente.  Habría que conservarlo para momentos excepcionales, porque sino la vida resulta muy aburrida. Todos los días comes, bebes y te duchas. De igual modo, haces el amor. Entonces resulta aburrido, y todo es igual.
          El amor debe ser algo especial, y hay que esperar el momento adecuado. Casi siempre se elige el peor momento. He observado que siempre que una pareja se pelea, a continuación hace el amor. En primer lugar se enfadan, se pelean, y después empiezan a sentirse culpables, por hacerse una cosa así. Después se odian a sí mismos por portarse indebidamente, y para compensarlo hacen el amor. Es prácticamente una rutina que las parejas se peleen y después hagan el amor. No existe peor situación para hacer el amor: ¿cómo puede resultar satisfactorio?
          Esperad el momento adecuado. Existen unos cuantos momentos que surgen sin que nadie pueda prepararlos. A veces surgen, y son regalos divinos. Un día, de repente notas que estás fluyendo, que no pesas, como si volaras. Un día notas que te gustaría darle todo lo posible a tu mujer: ese es el momento adecuado. Medita, baila, canta, y deja que el amor se dé en medio de la danza, el canto, la meditación, la oración. Entonces adquirirá un carácter distinto, el carácter de lo sagrado.
          El amor también puede tener un carácter demoníaco, y así ocurre en el mundo entero, en el 99% de los casos. El amor puede tener el carácter de lo divino, y a menos que sea así, no te proporcionará satisfacción. Puedes hacer el amor durante más o menos tiempo, pero eso no significa nada. Cuando el amor se convierte en algo sagrado, sencillamente desbordas satisfacción, tranquilidad".

Osho, El libro del sexo. Del sexo a la superconsciencia
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