La religión que te estoy enseñando es para la persona sana. Es para aquellos que no buscan satisfacer sus egos. Es para aquellos que están listos para ser ordinarios, completamente ordinarios.
“Una vez vivió un hombre muy pobre en un pueblo de Italia. Quería desesperadamente saber la respuesta al misterio de la existencia, así que decidió trabajar muy duro y viajar al Himalaya y encontrar un gurú. Trabajó largas y arduas horas y al final de veinte años había ahorrado su dinero.
Llevaba unas dos semanas en un barco cuando una tremenda tormenta estalló y naufragó, y se encontró en una isla desierta. Pasó los siguientes veinte años en la isla cuando un día logró finalmente atraer la atención de un petrolero. Lo recogieron y lo llevaron a Bombay donde tomó un avión. Había logrado salvar algo de su dinero cuando naufragó. Sin embargo, durante el vuelo fue secuestrado por los secuestradores. Pero los secuestradores decidieron liberarlo en el desierto. Caminó hasta una aldea y esperó el autobús que lo llevaría al Himalaya.
En pocos meses el autobús llegó y lo cogió al pie del Himalaya. Luego pasó mucho tiempo a pie, pero finalmente logró llegar a la cueva del gurú. Entonces le hizo al gurú su pregunta sobre el misterio de la vida. El gurú respondió: "La vida es un río".
El hombre se volvió loco, levantó los brazos y le gritó al gurú: "Durante cincuenta años he intentado llegar a ti. Tuve que trabajar muy duro para conseguir el billete. Naufragué y luego me secuestraron, y maldita sea, ¿ahora me dices que la vida es un río?" Y el gurú dijo: "¿No es así?"
La vida no es un problema o un rompecabezas a resolver. La vida es un misterio para ser amado y vivido. Y el misterio no es algo lejano, el misterio es algo que es muy obvio, ahora. El misterio es la esencia de la existencia; de ahí la respuesta del gurú: "La vida es un río". Debe haber estado sentado en la orilla del río viendo pasar el río. En ese momento su conciencia estaba llena del río, no había nada más que el río.
A otro Maestro le preguntaron: "¿Qué es la verdad?" y dijo: "El ciprés del patio". Debió estar mirando el hermoso ciprés del patio; eso fue todo en ese momento. Ese momento estaba lleno del ciprés, ese momento no era nada más que el ciprés.
Y otro Maestro cuando se le preguntó: "¿Qué es la vida?" estaba bebiendo té. Dijo: "Una taza de té"...
Otro Maestro, estaba pesando lino, y le preguntaron: "¿Qué es Buda?" y dijo: "Tres libras de lino."
Estas respuestas son tremendamente importantes. No parecen importantes en la superficie. Ciertamente pueden volver loco a una persona que ha trabajado durante cincuenta años para llegar al Maestro, que ha desperdiciado toda su vida para llegar al Maestro, para conocer el misterio de la vida --y el Maestro dice: "La vida es un río", o "Una taza de té", o "El ciprés del patio", o "Tres libras de lino". Volverá loco a cualquiera. Pero las respuestas son tremendamente hermosas.
Este momento es la respuesta, sea cual sea. No hay otra respuesta. La facticidad de este momento es la respuesta. La verdad es ahora, pero el ego nunca está satisfecho con la verdad que es ahora. El ego quiere algo difícil, se nutre de las dificultades. El ego vive a través de grandes desafíos. Si la vida es sólo una taza de té, ¿dónde encontrará el ego el terreno para pararse? Si la vida es sólo el ciprés del patio, ¿cómo te convertirás en un gran santo, un mahatma? No queda ninguna posibilidad, el ego tendrá que desaparecer. Si la verdad es tan simple y obvia, entonces el ego no puede ser alimentado. No queda nada de lo que alimentarse.
Cuando el Maestro dijo: "La vida es un río", simplemente se llevó la misma tierra debajo del hombre.
Debe haber querido algo de tremenda importancia, una revelación, un Dios que desciende del cielo, una gran luz, una luz infinita que sucede, una visión, algo completamente extraordinario…
La verdadera religión consiste en lo obvio. Lo obvio, lo ordinario, es lo misterioso. Lo obvio, lo que siempre está contigo, siempre ha estado contigo, siempre estará contigo, es Dios. Entre tú y Dios no hay ninguna distancia. No es necesario dar ni un solo paso.
Si lo entiendes, has entendido todas las religiones, todas las escrituras.
Pero el ego creará problemas. Al ego nunca le interesan las cosas simples porque en las cosas simples no puede elevarse. Cuanto más difícil sea una cosa, mejor para el ego. Por eso las religiones se interesaron en dificultades innecesarias. Se llaman austeridades, ascetismo; no son más que alimento para el ego. No han ayudado a nadie a conocer la verdad. De hecho, han sido las mayores barreras.
La religión se convirtió en una patología, la religión se volvió neurótica, debido a las demandas del ego. El ego quiere algo completamente difícil para que se convierta en un privilegio especial si lo logras --sólo tú lo has logrado, nadie más. Quiere que la verdad sea algo como la cima del Everest o caminar en la luna; algo tan especial que puedas reclamar. A través de él, te vuelves especial.
Debido a esto, la religión se fue convirtiendo lentamente en sadomasoquista. "Tortúrate a ti mismo" --cuanto más te torturas, más religioso eres. Y cuando una persona se tortura a sí misma, enseña a otros también a torturarse a sí mismos, por necesidad se vuelve doblemente patológica. Se tortura a sí mismo, por lo que es un masoquista, y porque enseña a otros a torturarse a sí mismos se convierte en un sádico.
En nombre de la religión, el sadomasoquismo ha existido en la tierra. Por eso sólo los neuróticos se interesan por la religión. La persona sana la evita.
La religión que te estoy enseñando es para la persona sana. Es para aquellos que no buscan satisfacer sus egos. Es para aquellos que están listos para ser ordinarios, completamente ordinarios. Es para aquellos que están listos para disolverse en lo obvio. Es para aquellos que están listos para hacer su hogar en este momento, este hermoso ahora, y que no anhelan ningún paraíso, que no anhelan en absoluto; que no tienen deseos para el otro mundo y no desean ningún dios sentado en un trono de oro en algún lugar; sino por aquellos cuyo dios está esparcido por toda la existencia, en los llamados de los pájaros y en las hojas verdes de los árboles y en las gotas de rocío y en los rayos de sol y en ti y en mí...; cuyo dios no es algo separado de la vida y la existencia; cuyo dios puede estar en una taza de té, cuyo dios puede ser el río que fluye, cuyo dios puede ser el ciprés del patio y cuyo dios puede ser tres libras de lino. No es un sacrilegio. No es que Dios se reduzca, Buda se reduzca, a tres libras de lino; al contrario, tres libras de lino se transforman en divinidad, en Buda, en Dios. No es un sacrilegio, es una de las declaraciones más sagradas que se han hecho”.
